..續本文上一頁是不高興的人，那個人是我的冤家對頭，他怎麼跟我一體？講到善人、喜歡的人，說一體，還點點頭，講到冤家對頭，才不承認！一體，確實是一體。
一體爲什麼會變成麻木？好象我們這個身體，哪個地方麻木不仁，局部皮膚麻木，沒有知覺了，還是一體。不能說這個地方麻木了，就不是我的一體；還是一體。所以惡道衆生是我們身體局部麻木的現象，那怎麼辦？把它揉揉，恢複正常，這是同體大悲，無緣大慈。他不懂得，他在迷，我懂得，我在覺，我知道是一體，他不知道是一體。我不跟他對立，他跟我對立。他爲什麼跟我對立？他迷，他不曉得事實真相。他要曉得事實真相，他跟我就不對立，就合作了，這是事實真相。再看下面：
「與一切諸佛衆生同一心智，住性真法界」，確確實實，如前面經文，清涼大師所引證的，「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這清涼大師引經的這首偈子來說，李長者這個地方講的就是這個意思。「與一切諸佛」，上同諸佛，下同衆生，「同一心智」，這「心智」就是真如自性，無二無別。這個因，你說多大、你說多高、你說多殊勝，所以感得的果報不可思議。這個就叫做大心凡夫，《華嚴經》的當機者，他「住性真法界」。性真法界就是一真法界，十法界裏頭任何一法界都是一真法界，爲什麼？性真。都是自性變的，「性現識變」，這我們常講的。你真正了解這四個字的意思，性現識變，你的心就平等，你的心就清淨，你的至誠心自自然然就浮起來，大菩提心之體！你覺悟，你不迷了。再看下面：
「所有分別，是一切諸佛本不動智，凡聖一真，共同此智」。這句話我們在《壇經》上看到，六祖問永嘉禅師。永嘉真的聰明絕頂，他去親近六祖，六祖給他印證，印證完了，他就要走。六祖留他住一晚，他在曹溪只住了一晚，所以他在宗門裏頭是有名的叫「一宿覺」。六祖問他：你還有分別嗎？他的答複是「分別亦非意」，就是這個意思。「所有分別是一切諸佛本不動智」，不是「意」，這是自性般若起用，跟凡夫完全不一樣。凡夫的分別是第六意識，第七識末那執著，第六意識分別。八個識，嚴格的說起來，每一個「識」都有分別，都有執著，爲什麼說第六意識分別，第七識執著？是說它重。都有分別執著，第六意識的分別特別重，第七末那執著特別重，那是凡夫。
諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛應化到世間，爲一切衆生講經說法，他分不分別？他要不分別，怎麼講經？他要不執著，怎樣示現？你從這裏就曉得，分別不是意識，執著不是末那。他的分別執著是什麼？他的分別執著是自性般若智慧。誘導衆生，幫助衆生破迷開悟，不是他真的有分別、有執著。真有分別執著，他不就又退轉，又墮落成凡夫？這個境界很高！在他自分境界裏面，「凡聖一真，共同此智」。說分別，凡夫的分別，跟佛菩薩示現的分別，都是自性般若起用，爲什麼會一個變成意識，一個變成智慧？這裏頭就是迷悟不同。
覺悟的人是自性般若起用，迷了的人，把這個作用轉變成意識。你看還是「一切法從心想生」，這句話了不起！真實智慧，清淨法句！說真的，是自性般若智慧，這是真的。凡夫錯用了，迷了，迷了智，錯用。覺悟的人不迷，正用，共同此智。「凡聖一真，共同此智」，這一句話不容易講出來，能講得出來這一句話，他入這個境界了。我們想想，李長者，清涼大師、我們中國曆代佛門大德，稱他爲華嚴菩薩。李長者是不是華嚴菩薩？是！若不是華嚴菩薩，這個話說不出來，這個話不是凡人說的，凡聖一真，共同此智！
如果你真的要是明了了，你真的能相信，你的觀念變了，你對于一切人事物，你的想法、看法，從今天起就産生變化。如果沒有變化，那你還是迷而不覺，你沒有契入。如果有少分契入，你的見解思想、處事待人接物起變化。這個變化非常明顯，你對于一切衆生，尤其對于惡心、惡念、惡行的衆生，造作惡業的衆生，你對他起平等心；你在他那裏生清淨心、生智慧心，不會生煩惱；生慈悲心，你不會厭棄他，你能入少分。再看下面這一句：
「全信自心，是佛種智，及一切智故」，全信！自己的心，自己心是什麼？一切種智，諸佛如來所證得的一切種智，一切種智就是自性裏面本有的圓滿般若智慧。「及一切智」，一切智是起用，後得智，處事待人接物都是這個智慧，跟一切諸佛如來無二無別，所有一切衆生統統是一樣的。爲什麼會有九法界？爲什麼會有六道？爲什麼會有叁途？迷悟輕重、厚薄不同，除這個之外，沒有兩樣。
這一樁事情不好懂，我們再舉個例，像我們教室裏面，有很多盞的燈光。佛這一盞燈，完全沒有障礙，點燃的時候放光；十法界衆生的燈光，他上面加了遮蓋；菩薩的燈光，他上面蓋了一層白紙，光還是明亮的，比沒有蓋減弱。聲聞、緣覺，他上面蓋的紙是有顔色的，淡顔色的，光還可以。六道裏面，叁善道是染色的紙把他蓋起來，透出來的光明有限。叁惡道是灰色、黑色的紙蓋起來，光透不出來了。就像這個樣子，但是那是障礙，裏面的光跟原本的、一絲毫沒有障礙的一樣！沒有兩樣。你們諸位從我這個比喻裏頭去想想。所以一切衆生，包括地獄衆生跟一切諸佛如來，「一心一智慧，力無畏亦然」。
所以佛在這個經上「出現品」裏講，一切衆生，包括畜生、餓鬼、地獄，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。那個妄想執著就好象我那個比喻，燈上蓋著這一層紙的厚薄、顔色不一樣，造成十法界不平等；裏面是平等的，沒有兩樣，透出來的光是完全相同的。他因爲有障礙，紙是紅色的，那個光就是紅色的光；紙是藍色的，光就是藍色的光；紙去掉，光明是一樣的，不去掉，裏面還是一樣的，外頭不一樣，裏頭一樣。所以「全信自心，是佛種智，及一切智故」，一點都不錯。
我們現在到底修什麼？沒有別的，障礙除掉而已。障礙是什麼？煩惱、習氣。我教同學們先把最嚴重的煩惱習氣把它除掉：自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、貪圖五欲六塵享受。這是最嚴重的煩惱，這個關要不能突破，這是第一關，第一關是最難突破，第一關突破之後，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《華嚴》這一條路，這一條路等于像是高速公路一樣，好走，快速，成佛之道。這些障礙去掉就像什麼，好象你上高速公路，你上去了。這些障礙要不除，高速公路從哪裏上去，你找不到路。你就曉得，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，這個東西讓你找不到上高速公路的引道，你苦了！
我們學佛的同修，佛在經論上告訴我們，每一個人都不是這一生才學佛的，過去生生世世無量劫中，你們都是佛弟子。爲什麼沒有成就？剛才講，這十六個字沒有法子突破，障礙著你。雖然學佛，你還是迷惑顛倒，還是隨順煩惱習氣，所以依舊搞輪回，依舊墮惡道。雖然在輪回惡道當中，畢竟你過去長時劫的熏修，有善根福德，不是沒有，有！你缺的是什麼？缺的是因緣，缺的是緣。如果緣具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知識、善友，遇到真正好的修學道場、同參伴侶，你這一生肯定成就，所以這是緣。這個緣要珍惜，這個緣是「百千萬劫難遭遇」，遇到緣不知道珍惜，那就是大錯了，真錯了！
遇到緣要珍惜，這個裏頭要建立信心，頭一個對聖教建立信心，第二個對老師建立信心，這是我們這一生能不能成就關鍵的所在。一個人想走正路，魔來誘惑，釋迦牟尼佛示現八相成道裏頭的降魔，做給我們看的。道高一尺，魔高一丈，魔從哪裏來的？是自己無量劫的煩惱習氣，還有冤親債主。你想成就，他來擾亂，他不讓你成就。你過去曾經破壞他，今天他要來報複、要來破壞你。你要能夠保全，全靠信心，對經典相信，深信不疑，對老師深信不疑。有人破壞說這個經是假的，這個經是僞造的，我們自己要有定力，決定不爲他所動搖。有人說你這個老師沒有道德，都是在騙人的。我對老師要有信心，絕對不因爲他毀謗，而受到他的間離，那我們的虧就吃大了。
我過去親近章嘉大師、親近李老師，有人在我面前毀謗，我笑笑，我不答複，我決定不會被他動搖。我要被他動搖，對老師喪失信心，我這一生不能成就了。誰吃虧？他不吃虧，我吃虧。我這一點點成就，就是有這麼一點點自知之明。我親近章嘉大師，他沒有親近，他怎麼知道章嘉大師的過失？我跟李老師十年，那個毀謗、造謠生事的人有沒有跟老師十年？沒有！我們怎麼能聽信他的？
即使在老師身邊的人，天天跟老師在一起，還有造謠生事的。釋迦牟尼佛早已經表演給我們看，什麼人？提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧團裏面。跟六群比丘，專門跟釋迦牟尼佛唱反調，背師叛道，他的果報在地獄。這是什麼？表演給我們看的，在老師身邊毀謗老師的，我們都不能相信，何況不在老師身邊毀謗我們老師，我們怎麼能相信！
提婆達多是菩薩示現的，不是凡夫，不是惡人。你們在《大藏經》裏面看，釋迦牟尼佛有講他的這些事略，《提婆達多經》。菩薩示現的，告訴後人，在善知識身邊的人，毀謗老師，背師叛道，他不是真正來學道的，他是來惡作劇的，他是來破壞正法的，不能相信。不要以爲「我一天到晚跟在老師的身邊，他那些毛病我都知道」，就像提婆提多一樣！這個示現，給我們的教訓非常深刻。老師的好處，一點都沒有看到，老師的過失，牢牢記在心裏，這就是提婆達多的示現。
朝朝代代，古今中外，這些人真不少！這些人是什麼人？佛在經上告訴我們，魔王波旬的子孫。魔王波旬也是釋迦牟尼佛的護法，但是他對于釋迦牟尼佛的成就心懷嫉妒，總想怎麼樣？取而代之，把釋迦牟尼佛壓倒，自己起來，這是魔王波旬的子孫，所以毀謗正法，毀謗善知識。當年波旬曾經跟釋迦牟尼佛說「我有意要來破壞佛法」，佛說「諸佛之法，純正之法，沒有人能夠破壞」。波旬就說「等到你末法時期，我讓我的子孫，魔子魔孫，統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛當時聽了流眼淚，一句話不說。
現在是末法時期，凡是不能隨順佛陀教誨的，還是隨順自己煩惱習氣，披上了袈裟，在家的同學受了菩薩戒，也披上袈裟，坐在講臺上，展開佛經，來破佛法，來滅佛法，大有人在！我們曉得各人有各人的因果，我們看到清清楚楚，學釋迦牟尼佛，一句話不說，不要去批評，決定沒有一句惡言相向，這就是護持正法。
不批評他，一句話不說，隨他怎麼樣侮辱，隨他怎麼樣笑罵，我們一句話不說，這怎麼叫護法？護法應當要辯別！辯別是愈辯愈黑，世尊教給我們的是絕頂智慧高明的方法：一句話不說。正是所謂「人民眼睛是雪亮的」！一個人指著鼻子天天罵人，那一個人不說一句話，大家就曉得哪個賢，哪個不賢？哪一個有德，哪一個沒有德？不就是清清楚楚，明明白白顯示出來了嗎？然後你才曉得，還是佛有智慧，還是佛陀高明，我們沒想到，比不上他。讀佛經，學的是什麼？要把釋迦牟尼佛對一切人事物那個智慧、那種方法學會！學得跟釋迦牟尼佛一模一樣，就對了。再看下面一句：
「不于心外別有信佛之心，亦不于自心之內，見自心有佛相故」。這一句的意思很深。心外無佛，所以「不于心外別有信佛之心」。爲什麼？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外無佛，佛外無心，你怎麼能在心外還有個佛？那變成外道了。佛法裏面講外道，不是罵人的，是什麼？心外求法，稱之爲外道，錯了。
更深一層的說，也不可以在「自心之內，見自心有佛相故」。爲什麼？那是妄相，不是實相，實相無相。如果你要執著一個無相，你又錯了，所以佛說無不相。到底怎麼樣才對？所有一切現相非有非無，你不能說它有，爲什麼？當體皆空，了不可得。你不能說它無，它現相，十法界依正莊嚴是它現的相。這個事情確實是難，是非常不好懂，佛菩薩跟我們的思想見解，生活行持確實不一樣，不一樣就在這個地方。
我們把這個世間一切人事物都以爲是真的，這個虧吃大了，都當真。當真在裏面什麼？起貪瞋癡慢，生起控製的欲望，生起占有的欲望；不順乎自己意思，就起要把它消滅掉的欲望，都是造作嚴重的罪業。不了解事實真相，事實真相是什麼？非有非無；相有體無，事有理無。
真正了解真相之後，一切諸佛如來，覺悟的人，他對于這個宇宙一切人事物怎麼看法？《般若經》上講的，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，他的心永遠是清淨的。示現在這個世間，看你們有哪些毛病，幫你糾正。你執著有，他就跟你講空；你執著空，他就跟你講有。無非是破你的迷執，讓你省悟過來、覺悟過來而已，這叫佛法，所以內外都不可以執著。長者這一段開示還沒講完。現在時間到了，明天繼續再講。
《大方廣佛華嚴經講記 第九二五卷》全文閱讀結束。