..續本文上一頁就是懂，不懂就是不懂；不懂，你想怎麼樣去研究它，愈研究愈錯誤。這一首偈是「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這二十個字，希望修學大乘佛法的人應當常常要念到，常常記住。
「一切諸佛身」，這個含義就太廣了。一切諸佛包括什麼？過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？我們都是未來佛。一切衆生皆是未來佛！你說這個意思多深多廣。「唯是一法身」，真身只有一個，毗盧遮那，真身。我們這個身是真身變現出來的，真身不生不滅，變現出來的這個有生有滅。這個有生有滅是假的身，幻化的，不是真的。我們有真身，有真我，這個身不是我。身不是我，是什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，這個衣服是我所有的，衣服，我所有的衣服；這個念珠是我所有的，不是我。什麼時候你能夠認清楚了，這個身體是我所有的，不是我。我是什麼？我是毗盧遮那才是真正的我，共同一法身。
一個「心」，真心！我們現在講的「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，一個心。一個心德用無量無邊，說成五個！「智慧」就是真心本來具足無量無邊的智慧。「力」，十力，四「無畏」！往底下跟諸位細說。這是什麼？這是能力。所以，自性本來具足無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，自性本來具足的。諸佛菩薩來教導我們，教我們什麼？教我們恢複自性本有的智慧、德能、相好。
所以，大乘經上諸位常常看到，佛不度衆生，真的是不度衆生。衆生怎麼得度的？是自己覺悟，自己度自己。而佛給我們做增上緣，我們在迷，他把我們的迷點破，我們才覺悟了；就跟學校老師教學生沒有兩樣。老師教學生，學生是自己覺悟的，自己修行、自己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的學問，離開學校，成就他的事業。老師給他的是增上緣！佛對于一切衆生的教化，也是屬于增上緣。
所以你看經上常講的「信、解、行、證」，學生修學這四個階段。老師幫助你什麼？幫助你信，你沒有信心，幫助你建立信心；你不了解，幫助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎麼樣修行是你的，怎麼樣證果是你的，老師一點忙都幫不上。所以《法華經》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生聽了要悟、要入；悟就是信解，入就是行證。這是事實真相，佛完全給我們說出來。
那我們自己不信、不解、不依照方法去修學，你怎麼能證果！不能證果，你隨你的業力去受報，你造的善業，叁善道受報；造的惡業，叁惡道受報，不能脫離輪回，這個道理要懂。輪回是怎麼造成的？輪回是妄想分別執著造成的，尤其是執著，堅固的執著。所以執著放下了，六道輪回就沒有；分別放下了，四聖法界沒有；妄想要是統統放下，你就證得究竟圓滿的佛果。你要懂得佛所說的這些話，你就了解十方叁世一切諸佛如來，他怎麼修成的？他怎樣教化衆生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至于在菩提道上迷失了方向。
下面長者在解釋經文之前，先給我們也提出一個綱要。他說經文，這個經文他老人家分成十五個大段落。在十五個大段落當中，這裏面曾經講到有四尊佛出世，「總明毗盧遮那」一個名號。那爲什麼會有許許多多名號？今天我們在《佛名經》裏面看到有一萬兩千多個名號，這就是下面所說「各隨世間應緣名異」。「應」是感應，各個隨世間衆生之感，佛就有應，佛應的身相不一樣，名號也不一樣，「非是佛名號異」。佛名號，佛的名號總的就是毗盧遮那。
這一樁事情我在講席裏頭講過多次，雖然講的次數很多，真正明白覺悟過來的人並不多，所以要重複的講，不厭其煩的講，我們要明白這個道理。佛的身，隨著衆生歡喜心。衆生，每個世界的衆生不一樣，但是有相同的，衆生都喜歡美，所以佛示現要示現個美男子。釋迦牟尼佛當年在世所示現的身相，這經上記載的，叁十二相八十種好。我們世間人認爲哪一種相是貴相，哪一種相是好相，你們所講的貴相、好相，佛統統都具足，一樣也不少，人見到歡喜，看到你就生歡喜心。這是以色相來攝受衆生，我們講投其所好，他才願意接近你，示現這樣的身。
名號，名號是教化衆生的原則、綱領，不是隨便起的。我們這個娑婆世界衆生，對人沒有慈悲心，自私自利，所以名號上用「釋迦」，釋迦的意思，要照字面上來翻，翻作「能仁」；要從意思上來講，就是慈悲、仁慈的意思，這是教導我們對一切衆生要仁慈。這是他在此時此處，教化這些衆生總的綱領，他缺乏！大毛病！對自己心不清淨，嚴重的染汙，所以用「牟尼」。牟尼照字面上來翻是「寂默」，意思就是清淨，清淨寂滅。滅什麼？滅煩惱，滅染汙，恢複到清淨平等。你看他名號，他的名號就是講，釋迦牟尼佛在這個大時代裏頭，他的法運一萬兩千年，在這一萬兩千年當中，衆生的大毛病是沒有慈悲心、不清淨，用這個名詞。叫你念釋迦牟尼佛，你就想到我對人要仁慈，對自己要清淨。這個教學的綱領、原則，就在你口裏頭提出來了。
「佛」的意思是智慧，是覺悟；「南無」，南無這兩個字也是梵語，翻成中國的意思是「皈依」。我們一心要回頭，皈是回頭，要依靠，從自私自利回頭依靠仁慈，這是對人。對自己，從染汙、雜亂回過頭來，依清淨、依寂滅。南無也有恭敬的意思，也有禮敬的意思，但是皈依這個意思最好；回頭找了依靠，依靠仁慈，依靠清淨。
所以，現在人光曉得念這一句名號，不懂得意思，白念了。只有在佛法裏頭，說一句好聽的話，阿賴耶識裏頭落個種子，這一生當中不起作用；如果懂得名號的意思，就起作用，聲聲佛號喚起自己的慈悲，喚起自己的清淨。這教學的方法，統統都是光明遍照裏面開出來的，所以佛在哪個地方成佛，用的名號不一樣。那個衆生病在哪裏，跟大夫治病一樣，他知道你病根在什麼地方，給你開個方子，藥到病除。你真正能夠理解，真正能夠得受用，你的毛病就改過來。
所以釋迦牟尼佛如果到極樂世界去做佛，決定不能用釋迦牟尼，爲什麼？極樂世界人各個都慈悲、各個都清淨，這個名詞到那裏去，沒用！所以到那個地方去，一定要用阿彌陀。阿彌陀是什麼？無量！要幫助那個世界的衆生，無量覺，要幫助他，提醒這一個綱領、這一個原則，名號功德不可思議！所以佛沒有一定的名號，這是「各隨世間應緣名異」，絕對不是佛號有兩樣，這個道理我們一定要懂。
到《華嚴經》下面有「名號品」，到名號品裏面會詳細跟諸位介紹。「一一佛都具等法界衆生界隨緣名號」，這名號有多少？哪裏是一萬兩千多個名號，不止，無量無邊。有多少衆生，佛就有多少名號。就好比什麼？大夫給人治病，有多少病號，他就有多少處方，每個人處方不一樣，每個人害的病不相同。總的名號都是毗盧遮那，一個號、一個名。
「世間一切名，皆是諸佛名」，前面的意思你要是聽懂了，這一句話你會點頭、你會肯定。所有一切名無非是提醒你，無非是在那裏指導你，把你帶上覺道；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。所以，這一切名皆是如來名，「爲如來德遍一切法」，這是把理說出來，如來就是自己的真如本性。
如來這個名號是通號，一切諸佛都有十個號，如來是第一個號。這個名號怎麼講法？《金剛經》上有很好的解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋太妙了！要用禅宗的話說，一切諸法沒有一法不稱性。「如」是真如本性，這是我們在大乘教裏面常講的，性相一如，理事不二。性，毗盧遮那是講性，性德，一切名號是講相，性相是一不是二。所以說諸法如義，這是從理上講的，講得非常圓滿。
另外一個說法是從事上講，「如來者，今佛如古佛之再來」，這個意思說的淺，但是這個意思好懂，諸法如義不好懂。今佛如古佛再來，是讓我們對現在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我們才真正能跟他學到東西。這是印光法師常講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們跟一個老師，你能夠得多少東西，與你對老師的誠敬心完全成正比例，確實一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果對老師沒有信心，你什麼利益都得不到。
所以爲什麼要講尊師重道？唯有尊師，那個道你才真正能夠證得。輕慢老師，背師叛道，跟老師學習，陽奉陰違，這種人不但沒有成就，將來果報都在叁途。在我們中國儒家、佛家，自古以來大德大善是什麼？是孝、是敬，就是孝順父母，尊敬老師，就是第一德。不孝父母是忤逆，不敬師長是背師叛道。這個在惡業裏面也是第一等的惡業。尤其是六祖大師在《壇經》裏面講的，「若真修道人，不見世間過」，如果見到父母的過，見到老師的過，你要起分別執著，就是你自己最大的過失。
清涼大師在《華嚴經》注解裏面講的很清楚，那是教善財童子的。善財童子要出去參學，文殊菩薩教他不可以見老師的過失。即使老師真的有過失，真有過失，你能知道他是真的嗎？爲什麼？有很多他是佛菩薩來示現的，他要示現那個過失讓人覺悟，他不是真的過失，他用那個做度衆生的方法。就像什麼？中國小說裏頭寫的濟公長老，那一號的人物。你看看，好象處處都是破齋犯戒，他無所不爲，但是他那種行持是對特別對象的，讓那一類的人覺悟、回頭。度多少衆生，你能知道？你不知道！你不知道你錯怪人，所以說權實難知，自己不能夠隨隨便便批評。隨便批評別人的過失，往往造成自己最大的過失。聖人的教誨，我們不能不知道。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九二一卷》全文閱讀結束。