..續本文上一頁麼？我學發財，我學智慧，我學健康長壽。這他很容易聽進去，這個東西我也要。好，你要，你跟我來學。我們講，沒有欺騙他，是真的，一點都不假。我們本身就是個樣子，好樣子，這個叁樁事情，我真的得到了，我怎麼得到的？我從經本裏頭得到的，我照著經本修學，我得到的。你要肯認真修學，你也會得到。學佛是學發財，學佛是學聰明智慧，學佛是學健康長壽，這個我在講席裏頭常講，學佛的人不老、不病、不死，我講的都是真話，不是假話。
這一個剎土「有佛」，佛來幹什麼？佛來教化衆生的。佛到這個地方示現八相成道，示現修行的，他來表演的，表演還是教化衆生，做給大家看，我這樣修學，最後成功了。成功之後，億萬人景仰，你想不想學？天人導師！所以首先你得要認識佛，你不認識，你怎麼個學法？
『或有剎無佛』，有些剎土裏沒有佛，爲什麼有佛？爲什麼無佛？佛爲什麼會來？爲什麼不來？這個道理要懂，這是佛講得很清楚，也講得很多。佛怎麼來的？衆生有感，佛就來應；衆生要沒有感，佛就不來了。什麼叫感？感就是希求，衆生想有一個好老師來教教我們，這個念頭就是感，佛就來了。自己以爲自己很能幹，從內心裏確確實實沒有一個念頭，說是有人來教我的話，沒有這個念頭，佛就不來了。所以佛不來，衆生貢高我慢，自以爲是，都以爲自己很了不起，佛菩薩不來。
至于佛菩薩在世間住世的長短，也是這個道理。菩薩在這個世間，到底住多久，沒有一定，完全是衆生的感應。這個感應就是緣分。衆生覺得很需要，菩薩住世；衆生以爲我行了，我可以了，我可以不必須要菩薩來幫助，菩薩就走了，就滅度了。滅度到哪裏去？哪裏有求，哪裏就有應。《普門品》裏面講得很好，「千處祈求千處應」。諸佛菩薩活動的空間大，他們至少見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也破了幾品了，活動的空間是遍法界虛空界，活動的範圍太大太大。遍法界虛空界，無量無邊剎土，無量無邊衆生。
這是佛在經上常講的，「佛不度無緣之人」，那個「緣」是什麼？感應。佛的應是圓滿的，像我們現在講的光，講的電一樣，遍滿在宇宙，問題就是衆生你能不能把這個電，把這個光接過來，自己受用，那這個是你自己的事情，這就是感。所以「應」是沒有條件的，感是在衆生，衆生沒有這個意念，雖在你面前，也起不了感應作用。如果你有這個念頭，佛菩薩就在你的周邊，在你的周圍，從來沒有離開過你。那個示現無量無邊，不可思議。讀《華嚴經》我們這才明了，不讀《華嚴》確確實實不知道。讀了《華嚴》才曉得，不僅是一切人、一切事、一切物，全是佛菩薩跟自己的感應。自己的悟處就多了，境界不斷向上提升，才真正體會得到。
有佛的世界，這個裏面就有求學意願的人多，感得佛菩薩來應現。這個剎土裏面沒有佛，那就是這個剎土裏面的衆生愚癡沒有智慧，很苦，不想學，沒有學的這個念頭。通常在什麼地方？地獄道，地獄、餓鬼、畜生，沒有佛示現。那在人間呢？地球有這麼大，是不是每一個國家地區都有佛出現于世？不見得。現在我們可以這樣說法，有高度文化的這種族群國家，有佛菩薩應化；文化水平非常低的，一些很橫蠻的族群，這裏面沒有佛菩薩應化。就是我剛才講的，他沒有想學這個念頭，特別是想學好，想學聖賢的道理。
在中國、在古印度，應化的事迹特別明顯。什麼道理？印度，我們擱下來不談，但談中國，中國自古以來，人有一個願望想升天，這一念就行了。印度也不例外，古時候的婆羅門教，我們知道婆羅門教他們的曆史比佛教長遠得多了，他們自己說他們這個教有一萬多年。現在世界承認他們的，八千五百年，那就算佛教叁千年，人家八千五百年，比我們長遠多了。他們修行修苦行，修禅定，他們能夠突破空間維次，所以六道輪回裏面的狀況，他了解得很透徹很清楚，六道輪回不是佛說的，婆羅門教說的。這不是一個學術，不是一個想象，是事實真相，他在定中見到的。不是一個人見到的，許許多多人見到的，凡是見到的，大概都是相同的。
早年簡豐文居士沒有學佛之前，沒有認識我之前，他修定，也算不錯，他定中也突破了空間維次，突破的不多，他能夠見到餓鬼道，十殿閻王，他都見過，而且見過多次。他告訴我，個子不高，大概只有叁尺的樣子。這個說法很正確，古印度的記載亦複如是，許許多多人都見到，鬼道的個子大概就是兩、叁尺。鬼道裏面的狀況，就像我們人間陰天一樣，看不到太陽，日月星星都看不到，就是昏昏沈沈，陰天。這些狀況，他所見到的，跟古書裏頭所記載的，前人所見到的相同，那就是真的，不是假的。
所以禅定的功夫能夠突破空間維次，你禅定愈深，你就能夠見到欲界天；更深，你能夠見到色界天。換句話說，你的生活空間，逐漸逐漸在擴大。更深的禅定，把六道突破了。六道突破，那個外面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你都能夠接觸到。但是十法界是一個大的界限，再得破一品無明，證一分法身，那就是更高級的禅定，把這個界限突破。突破之後，你就見到一真法界，我們講宇宙人生本來面目，你才能見到，這個境界裏頭，不生不滅，不來不去，不增不減，不一不異。
大乘經上所說的，佛教給我們信、解、行、證，這個「行」就是定功，然後你就證實自己親證，親自看到，親自接觸到這個境界，佛在經上所講的一點都不錯。所以佛菩薩住不住世，住世時間的久暫，與佛菩薩不相幹，佛菩薩從來沒有起心動念過，衆生所感。這個道理我們要懂，懂得這個道理，我們求佛菩薩的意念，永遠不會中斷，我們得佛菩薩的加持，得佛菩薩的教誨也就永遠不會中斷，這一點比什麼都重要。
但是感應裏面最重要的，不是感情，感情所起的感應，不是佛，是魔。也就是你的情沒有斷，你感應的是魔，不是佛。一定要把情轉變成智，感情跟智慧是一樁事情，覺悟了就叫智慧，迷了就叫感情。所以感情跟智慧一樁事情，迷悟不相同。所以你就知道覺比什麼都重要，覺而不迷，轉凡情爲般若智慧。人要一迷了，把你自性本性般若智慧就轉變成情欲，這就壞了。情欲一定是與自私自利相應，哪有不造業的道理！
佛菩薩教導我們，轉情識爲智慧，轉迷爲悟，這一句話大家聽得耳熟；轉迷爲悟，你不好懂，轉情欲爲智慧，你好懂。智慧是悟，情欲是迷，轉迷爲悟，這是個重點。一迷一切迷，一悟是一切悟。悟了，當然你不會作惡，自自然然轉惡爲善。從哪裏轉起？從自己本身轉起，絕不是從別人，絕不是從外面境界，從自己本身轉起。
所以諸佛菩薩示現在這個世間，要示現修苦行。苦行是世間人講的，爲什麼？世間人迷戀在名聞利養五欲六塵上，他認爲名聞利養五欲六塵的享受是快樂。如果把這個東西都舍棄掉，遠離了，這個人好可憐，這個人很苦！凡夫的標准，不是事實真相。事實真相是什麼？凡人可憐，凡人真苦，這個名聞利養五欲六塵，真苦！什麼真樂？把這個東西丟掉了，真樂。這個凡跟聖，這顛倒，所以經上常講「顛倒妄想」，凡夫確實是顛倒妄想邪知邪見，連個苦樂都沒有能力辨別，都不知道；苦樂的真相都不知道，因果的真相，更是一塌糊塗。所以佛在經上常說，這些人叫可憐憫者，真可憐。
這是我們把佛出世的因緣介紹出來。我們一個人希求佛出世，佛也出世。「佛氏門中，不舍一人」，所以我們不必擔心。問題就是我是不是真心想學佛？我求佛，佛爲什麼不能現前？我求佛，好象這個心也是真的，也是挺懇切的，但是佛教導我的我做不到，佛出不出世？佛不出世。你是假的，你不是真的，你並不想真幹。佛果真出世，佛被你們糟蹋，你的罪更重。佛到這個世間來，不是真正幫助你上天堂，是幫助你墮地獄，那又何苦來？由此可知，佛出世是大慈大悲，佛不出世還是大慈大悲。佛的真誠慈悲一絲毫沒有減損，沒有差等，完全看衆生是什麼樣的心態。後面兩句說。
『或有唯一佛，或有無量佛』。統統是緣，「一佛」是什麼？共業不善，極少數的人有一點善根、福德、因緣。這「一佛」從哪裏來的？這「一佛」與你有緣，這個要記住。經上說得很好，「佛不度無緣之人」，你跟佛沒有緣，佛度不了你。爲什麼？你不相信他。釋迦牟尼佛在世，有一個最明顯的例子，東城老母，一位老太太，討厭釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛來了，馬上掉頭就走，跟釋迦牟尼佛沒有緣。佛就跟這些弟子們講，她跟我沒有緣，我度不了她。
佛現神通，東城老母看到佛來了，掉頭就去了，佛變現一個化身，在那一邊，這個老母一看，怎麼這邊又看到釋迦牟尼佛了？拐了彎，又走了。佛就現了四個身，在她的四面，她一看四面八方都是釋迦牟尼佛，頭低下來嚎啕大哭，看都不看一眼。佛給這些衆弟子說：你們看看，無緣！不是不慈悲，無緣。這給我們很大的教訓。成了佛，成佛是平等的，常言說得好，「佛佛道同」，一切佛智慧、德能、相好完全相同，度衆生不相同。什麼原因？過去生中，在修學過程當中，與衆生結的緣不相同，與衆生結的緣多，那度衆生就多了，數量就多了；與衆生結的緣少，你度衆生就少了。
佛在這個地方就暗示我們，我們將來修行證果成佛，要想廣度衆生，那現在應該怎麼辦？與一切衆生廣結法緣，你跟衆生不結緣不行，這個不是勉強來的。所以諸佛跟衆生結的緣不一樣，所以成佛佛國土有大小不一樣；度衆生有多少不相同，道理在此地。你們想想看，這是不是因果報應？佛也沒有辦法離開因果，因果是真理，因果永恒不變，這個我們不能不知道。大小顯密經教裏面講得太多太多，不是偶爾一次、兩次。
「或有無量佛」，可見得這個地區衆生，善根深厚，福…
《大方廣佛華嚴經講記 第九一一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…