..續本文上一頁我的煩惱、妄想、習氣，今年跟去年做個比較，是不是比去年少了？檢查自己的成績。果然比去年少了，這有進步。去年看到不如意的事情會發脾氣，今年看到這些事情還是看不順眼，但是不像去年那麼暴躁了，你進步了。希望到明年看到這些不如意的事相，心裏能平和，這是你有功夫了，你有進步了。如果看到不如意事情，還是那麼樣的發脾氣；看到合乎自己意思的時候，還是非常歡喜，你是凡夫，你沒進步。
真正修行在這個地方修，就是在生活當中，就是在處事待人接物，六根接觸六塵境界。你的清淨心是不是一年一年在增長，煩惱習氣一年一年在減少。從自己本身去做，在自己心地上下功夫，這叫學佛，要學得跟釋迦牟尼佛一樣。
你看看，釋迦牟尼佛對那些造作惡業的人，出家人、在家人，釋迦牟尼佛都遇到。你看看釋迦牟尼佛的傳記，《大藏經》裏面《釋迦譜》、《釋迦方志》，你仔細去看看。僧團裏面有不聽話的學生，六群比丘天天造惡，天天給釋迦牟尼佛找麻煩；提婆達多帶頭，背師叛道；外面許許多多的外道反對佛法，抵製佛法，破壞佛法，比比皆是。釋迦牟尼佛用什麼方式對待他？沒有一絲毫的惡念，沒有一句惡言，沒有不高興的表情、態度，了不起！我們世間人講這個人有修養，這個人有功夫。
佛能夠用「真誠、清淨、平等、慈悲」感化這些人，他不責備，他感化。用什麼感化？以身作則。佛教導的，佛自己本身統統做到了，你不能不服。從我們凡夫境界裏面來講，沒斷煩惱。佛能夠克服自己的煩惱、能克製自己，儒家講的「克己複禮」，釋迦牟尼佛做到了；一般人不能克製自己。佛能夠轉惡爲善，你不能轉惡爲善。佛能夠化敵爲友，能把敵對的轉變成朋友。佛有能力把冤家對頭轉變爲親人。這是教育，成果！
佛一生沒有跟一個衆生結怨，衆生跟佛結怨，佛不跟他結怨，高明！凡夫就不行了。凡夫，你對我不好，我對你更不好，冤冤相報沒完沒了，生生世世不如意，彼此都痛苦。佛聰明，你對我不好，我對你好，感化你。時間長了，聰明根利的，一年、兩年回頭了，服了！根性非常惡劣的，十年、八年也回頭了。用德行感化人，真正把惡人變成好人，這是教育成功。絕對不是說惡人開除他、不要他，這哪裏叫辦教育？這哪裏叫度衆生？教育沒有別的，就是把不善的變成善的，把迷惑顛倒變成覺悟、變成有智慧，把凡夫變成聖人、變成佛菩薩，這是教育，這個教育成功。
我們學佛得學這個本事。佛給我們信心，這是真的，不是妄語。佛一生沒有妄語，一生不欺騙一個衆生。衆生欺騙他，他點點頭笑笑，爲什麼？你有煩惱，你有業障，你在造罪業。佛怎麼會跟你一般見解，佛不幹這個事情。永遠是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，永恒不變！對聖賢如此，對凡夫也如此。在人間，對國王大臣如此，對販夫走卒也如此，永恒不變。你說他多快樂！他多自在！絕不像我們凡人，接觸哪個，想想我要怎麼樣對待他。那多麻煩！那多辛苦！平等，沒有分別，真正解脫了。
「解脫」，用現在的話說，真正自由自在；自由自在才快樂無比，離苦得樂。這是學佛的好處，學佛的利益。你如果嘗到這個味道，你不會舍棄，你會很認真努力不斷把自己境界向上提升，與一切衆生分享佛法殊勝的功德利益。
釋迦牟尼佛一生講學，沒有別的事情，這個真正是救苦救難，世間人不知道。世間人真正遇到災難，你拿一點錢出錢出力幫助他，你真是好人。釋迦牟尼佛教你：你不造惡因，你就沒有災難；你造善因，你得到的是真正的福德。所以慈善救濟，佛是做到最究竟、最圓滿，每天講經教學，一生樂此不疲。我們學佛，知道、明白了，釋迦牟尼佛這樣的一生，值得學習。
我是承蒙方老師引我入門，章嘉大師教我，所以他老人家頭一部教我看的《釋迦譜》、《釋迦方志》，認識釋迦牟尼佛。他是個什麼樣的人？他一生幹什麼事情？原來跟孔老夫子一樣。孔老夫子是平民，他是帝王，王子，舍棄王位來從事于社會教育。夫子，說老實話，他還周遊列國想求個一官半職，沒人用他，不得已，回來搞多元文化社會教育。雖然動機不一樣，但是這個教學都做得成功了。
說老實話，孔老夫子當年在世不得志，回家不得已來教學，變成了「萬世師表」。到今天全世界的人聽到孔老夫子，沒有不肅然起敬的，這是他老人家意想不到的。如果當年真的哪一個諸侯用了他，做了官，恐怕到今天孔老夫子沒沒無聞，沒有人知道他，他是因禍得福。釋迦牟尼佛也一樣，釋迦牟尼佛如果做了國王，今天這個世界上誰知道他？沒沒無聞。但是他聰明，他不做官，他不做國王，他來搞多元文化社會教育工作，搞成功！所以這兩個人比較起來，釋迦比孔老夫子高一籌！
世間真正有意義的事業是教育，從事教育的人，生活都很清苦。爲什麼？必須要過這個生活給學生做榜樣，遠離名聞利養、五欲六塵的享受；換句話說，物質生活我們只要求最低水平。過什麼樣生活？精神生活。精神生活遠遠超過物質生活，精神生活重要！在中國，你看看夫子贊歎他學生當中的顔回。顔回的物質條件很差，箪食瓢飲。夫子感歎到，要是一般人過這個生活，「人不堪其憂」，憂慮痛苦。但是顔回過這個生活，「回也不改其樂」，他一天到晚快樂無比。他樂的是什麼？樂的是道，樂的是學，精神生活快樂，物質生活忘掉了，沒放在心上。
回頭再看看釋迦牟尼佛，跟顔回沒什麼兩樣。釋迦牟尼佛叁衣一缽，每天吃飯是托缽；晚上睡覺，找一棵大樹底下盤腿打坐，養養精神，第二天早晨起來照樣上課，過這個生活。他的父親那個時候還做國王，我們在《釋迦譜》裏面看到，他的父親送了許許多多的人來伺候他，送了許許多多的物質來供養他，讓他生活能夠很富裕，一點都不要操心。他統統拒絕。這是什麼意思？做榜樣給後人看。
這一種生活非常快樂，世間人體會不到，只有真正契入境界的人他知道，所以樂此不疲。講經說法確確實實四十九年，臨走的頭一天還那麼樣的認真在教學，最後講的《大涅槃經》。《大涅槃經》是一日一夜，講完了，他老人家離開我們這個世間，這真正了不起！
我的老師李炳南老居士，往生之前兩個星期他還在講經。但是講經完了，兩個星期之後他才走。釋迦牟尼佛頭一天還在講經，講完了第二天走。我們想一想，佛這樣子做法是什麼意思？是爲什麼？無非是教導我們，契入這個境界之後，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點障礙都沒有；想在這個世間多住幾年，沒事，可以多住幾年。
釋迦牟尼佛爲什麼就走了？說話算話。當時魔王波旬來見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛：你在這個世間教學已經教了半個世紀了(佛說法四十九年，半個世紀)，你度化的學生不少了，夠了，你可以入般涅槃了。世尊答應他的祈求，答應，當然說話算話。你看看魔王來要求，佛也答應，才離開我們世間。
可是佛聰明，佛有智慧，佛有能力，雖然示現入滅，離開這個世間，他會再來，常常再來。世間衆生業障深重，佛來了不認識。中國曆史上記載的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我到日本去參學，日本那邊的大德告訴我，他們日本也有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。在中國，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。豐幹是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的。傅大士、布袋和尚是彌勒菩薩再來的。你看傅大士是在家居士身分，彌勒菩薩；布袋和尚是出家身分。這些聖賢、佛菩薩常常再來，世間人不認識，他也不會暴露身分。我們說的這幾個，最後身分是暴露了，我們知道；不暴露身分的更多，默默之中教化衆生，以他的德行、道德、學問、行止感化衆生，不著相。從這些地方我們才體會到大慈大悲。
所以，無論現什麼樣的身相，無論示現哪種行業，你仔細觀察都是利益社會、利益衆生，教化社會、教化衆生，「各各放光明」！這是『如來願力起』，四弘誓願頭一願，他已經證得究竟圓滿，他所發的願要兌現，永遠不疲不厭來幫助一切苦難衆生。我們再看最後第五首：
【或有諸國土。願力所淨治。一切莊嚴中。普見衆剎海。】
這一首是這一段的總結。『或有』，「或」是不定詞，有些諸佛的國土。『願力所淨治』，「淨治」兩個字是教導衆生。但是教導衆生自己要示現，自己一定要做到；自己做不到，不能教人。你要教人，人家要問你：你教我，你自己有沒有做到？你怎麼回答學生？自己一定要做到。古時候的人比現在人厚道，自己做不到，不好意思說出口。現在人不一樣，自己做不到的，要求別人。別人怎麼會接受？不能接受的時候，侮辱、毀謗加之，造罪業！
所以古人教學是以德行來感化人，這一點我們要學習。也就是說我們發的願不能夠不兌現，如果要不能兌現，那就變成自欺欺人。自欺欺人，說實在話，來生連人身都得不到，你還會有什麼成就？世間賢人君子，一生都不會欺騙一個人。哪有學佛的人還會騙人，哪有這種道理？你騙人，你就犯了戒。你至少受了五戒，在家受的五戒，「不妄語」，你怎麼能騙人？現在人麻煩在哪裏？不知道破戒果報的真相。他如果真的要是曉得破戒的真相，他就不敢了。
所以，晚近印光大師一生極力提倡因果的教育，當時我們沒有什麼感覺，現在想想大有道理！他有眼光，提倡因果教育是拯救這個社會。因果決定不是迷信，善因善果，惡因惡報。就是世間法來講，奉公守法。你要是做官的話，奉公守法，爲人民服務，你的長官獎賞你，這是肯定的！如果你要是做了官，倚仗你的權勢，欺壓人民，貪贓枉法，將來事情敗露了，你的上級領導要處罰你、要治你的罪。罪重了，死刑，這不是果報嗎？佛法裏面不但講這個果報，還講更深一層，死後還有果報。何必做這個事情？佛家講果報不是一世的，講叁世：過去、現在、未來，叁世因果。
實在講叁世因果並不是佛法說的，最早講輪回、講因果是婆羅門教講的。婆羅門教的曆史，在全世界宗教裏面它是最悠久的，現在稱爲印度教。我跟他們有交往，他們的傳教師告訴我，他們自己教裏面的傳說，曆史有一萬多年。但是印度人並不重視曆史。全世界承認它是八千五百年，這是世界上公認的。所以在宗教依曆史長短排名，它總是排在第一。像在新加坡，九大宗教的排名，頭一個是印度教，它的曆史最久。第二個是猶太教，猶太教的曆史有四千多年。第叁個，我們中國人叫拜火教，它的曆史有叁千五百年。佛教排在第四。所以輪回的講法、因果報應的講法是印度教，古時候稱婆羅門教，他們講的。
他們怎麼會講這個？實在講，印度教修禅定，他們禅定的功夫能夠達到非想非非想天；也就是我們今天所講的，在禅定當中突破了空間維次。我們今天生活在叁度空間，四度空間、五度空間我們就不知道了。他用禅定的方式把空間障礙突破，所以他看到六道。這不是假想的，他看到的。雖然看到了，了解這些事實，我們中國人所謂是知其當然，而不知其所以然。六道怎麼來的？爲什麼會有六道？六道還能不能突破？這些他們沒辦法了。釋迦牟尼佛出現在世間的時候，把這個問題解決了；告訴我們六道從哪兒來的，不同維次空間怎麼來的，怎樣突破。所以佛對于六道輪回的學說，幫助他進一步解釋所以然。
現在在西方有不少研究科學的學者，他們用許多科學的方法，裏面最普遍的是用催眠的方法。用錄音、錄相，讓這個人在深度催眠狀況當中，說出他的童年，說出他的前世，這樣子然後再去查證。譬如說他前生，他說他是出生在哪一個地區，叫什麼名字，家庭狀況怎麼樣，那個時候的社會狀況怎麼樣、是多少年，用的是什麼樣的錢幣，穿的是什麼樣的衣服。聽到是這樣，但是這個人確確實實從來沒有到那個地方去過。他們去查證，查證果然不錯。再查檔案，有的時候檔案裏頭還有紀錄，幾十年前、一百多年前確確實實有這個人，這個人什麼時候出生的、什麼時候死亡的、什麼原因死亡的，還有紀錄，跟他講的一樣，證明確確實實人有前世今生。
可是婆羅門的修行人比這些科學家高明多了，他是用自己甚深禅定的功夫，他不要藉別人催眠，自己親自入這個境界，了解六道裏頭的狀況。如果自己沒有甚深禅定，那你就見不到了。禅定裏頭，定共戒；你要是證了果，入了境界裏，有道共戒。戒定慧叁學是佛菩薩教化衆生，自行化他，總的綱領，總的原則。
末後，『一切莊嚴中，普見衆剎海』，這就是講突破一切空間層次。所以婆羅門教只講到六道，六道之外，他那個定功不夠深；換句話說，還有更高維次的空間他沒有辦法突破。佛法有辦法突破，用什麼方法？更深層次的禅定。換句話說，佛法裏面講菩薩五十一個階級，實實在在講，就是禅定功夫五十一個層次不相等。菩薩的位次愈高，他禅定的功夫愈深，我們可以把它解釋是禅定功夫等級不相同。突破空間維次也不一樣，禅定功夫愈深的人，他的生活空間愈大。像我們今天的凡夫很可憐，我們的生活空間沒有辦法離開地球。將來科技再發達，我們有些好的交通工具可以星際旅行，但是實在講沒有辦法脫離太陽系。
所以，佛法跟婆羅門教裏頭，他們是以禅定爲修行最主要的方式。佛家講因戒得定，因定開慧。爲什麼開慧？甚深禅定的時候，時空界限突破，親眼看見的，你親自接觸的，那不是假的。過去、未來都沒有障礙了，你可以看到過去，你可以看到未來，「普見衆剎海」。
要想修定，頭一個你一定要把所有一切欲望遠離。你心裏頭還有一絲毫的欲念，定就沒有分，這個東西是障礙。所以，妄想分別執著要放下，你才真正能入定，才真正能夠突破空間維次、突破時間的層次，時空都突破，這個可以做試驗的。所以佛法的好處是讓你自己親證，不是說，說了完全聽佛的，不是這個意思。佛有方法教你自己證，親證這個境界，你所證得的跟佛所講的一樣，證明佛說的沒錯，他的話是實話，用禅定的方式來證實。好，我們現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九０五卷》全文閱讀結束。