..續本文上一頁」，你這一生受用的就是你前生所造的因，你得的果報。「欲知來世果」，你要想知道來世你的果報是什麼樣子？「今生作者是」，你這一生所造作的因，來生得果報，清清楚楚、明明白白。世出世間疑難雜症很多，殊不知一遇到佛經全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。
我們對于經教不能不佩服，對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象，向釋迦牟尼佛五體投地，就是對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨，向佛陀學習，讓自己在這一生當中徹底省悟過來，不再迷惑了。
不再迷惑從什麼地方看？不再被這個世間境界所轉。被境界所轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境界轉了，樣樣都放下。世出世間一切法，絕對不會再挂在心上，心得解脫了；心得解脫，身就得解脫；身得解脫，遠離疾病，遠離煩惱憂慮，這些統統都沒有了。這個時候得自在、得安穩，什麼樣災難遇到了，原子彈在頭頂上爆炸，不驚不怖，沒有一點恐怖，若無其事；像看放煙火一樣，一點罣礙都沒有，一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想象，這是真正的莊嚴，真實的受用。所以你懂得這個道理，了解事實真相，命運操在自己手上。
了凡先生得小悟，境界轉了，命運轉了。俞淨意先生比了凡悟得深，所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟，釋迦牟尼佛，他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大概只轉個五度、六度，俞淨意轉到七度、八度，那已經是相當殊勝。我們曆代的祖師大德們，他們大概可以能夠轉到五十度、六十度，轉到這個境界，那不是世間人能夠比的了。
要在自己會轉，不要受外面境界誘惑，又不舍離外頭境界，真功夫！能跟外面境界和光同塵，在裏頭煉功，煉什麼？煉如如不動，煉不起心、不動念、不分別、不執著。《金剛經》上釋迦牟尼佛告訴須菩提的那個方法，「不取于相，如如不動」。世尊教須菩提就是教我們，須菩提是佛的學生，就是學生當中的代表。修行功夫，什麼是功夫？什麼是修行？這就是修行，這就是功夫。
沒有學佛之前，我們接觸名聞利養、接觸五欲六塵，自自然然會起心動念，會生起好惡，這個我喜歡，那個我討厭，就起分別、起執著、起妄想，自自然然會生。修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這裏頭修正自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什麼？不起貪瞋心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這叫修行，這是真修！這樣一修正過來，我的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，這是佛心。你永遠保持的時候，不知不覺你就做了佛，你就成了佛，就成菩薩了。
佛是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」達到圓滿了，菩薩還沒有圓滿，決定不失；在一切時、一切處、一切境緣當中，決定不會失掉這個心。與一切衆生相處，肯定「看破、放下、自在、隨緣」，菩薩行。不是不接觸衆生，接觸。接觸裏面，「看破」是明了，對于事實真相，我們在佛法的名詞講的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什麼？放下從前那些習氣煩惱，統統放下！
對于一切衆生愛護。這個愛，從前愛裏頭有情，情是有私心；現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成智慧。所以佛門不用愛，用慈悲，慈悲跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不一樣，一個是用智慧，一個是用感情，用感情我們叫「愛」，用智慧叫「慈悲」。換句話說，用智慧那個愛是清淨沒有汙染的，決定不會有副作用；用感情的那個愛麻煩，那個東西有染汙，阿賴耶裏面落謝種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧，阿賴耶裏頭不落種子，所以這叫「淨業」。如果心地不清淨，還會起心動念，還有情執，這是「染業」。染業，出不了六道輪回；淨業，六道輪回不見了、沒有了，超越了！到「純淨」的時候，連四聖法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的「清淨剎」。
我們學佛，學的是什麼？就是這些。這裏面的好處一生享受不盡，人間天上沒得比！所以世間好事，利益社會、利益衆生的好事，隨緣做。「我一定要做」，錯了，一定要做就攀緣了。一定要做是什麼？爲了要表揚、獎勵，那你還是有妄想，還是有染汙。佛菩薩幫助一切衆生痕迹都不著，在遍法界虛空界教化無數無量無邊的衆生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表揚他？沒有！他統統不要。爲什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。虛空法界、剎土衆生的存在，那個真相「如露亦如電」。你說，他希求什麼？什麼都沒有。
爲什麼要幫助這些衆生？佛說了兩句話，「同體大悲，無緣大慈」，依這個。「同體」，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道，虛空法界、剎土衆生從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的真心，自己的阿賴耶，「同體」！就如同我們晚上睡覺作夢一樣，夢中有山河大地，夢中有許許多多的衆生。你要問一問，你夢中那些虛空世界、山河大地、一切衆生從哪裏來的？一覺醒過來的時候，夢中境界是自己心裏頭變現的。但是作夢的時候不知道。如果夢的時候知道：我作夢，夢中所有境界都是我示現的，夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，夢中的山河大地還是我，夢中的虛空也是我，「同體」！
幾個人懂這個道理？只有佛與法身菩薩徹底明了。所以他對于一切衆生的愛心是平等的、是清淨的，一絲毫染著都沒有，一絲毫高下都沒有，是平等的。平等的愛心，清淨的愛心，沒有條件的。「無緣」就是沒有條件，哪裏還有什麼報酬？有一絲毫報酬這個念頭，你是凡夫，你是迷，你沒有覺悟。我做了一點好事，還要人表揚，還以爲自己有多大功德。實在講用清淨去做，做完之後幹幹淨淨，一個念頭都沒有，真實功德！希求功德，功德就沒有了；功德沒有，變成福德；福德是染業，叁界裏頭受報。不能不知道。
現在社會問題很多，無量無邊。我常常遇到許多同學來問，有時候我也找個機會來給他解答。好象過去解答也有錄音、錄相，聽說現在有同學把這些答問從錄影、錄相已經寫成書本了，很好！幫助大家解決一些生活上、工作上、處事待人接物上一些困惑的問題。但是真正要徹底明了，你一定要入大乘境界。學《無量壽經》，要入念佛叁昧。假如你能夠入念佛叁昧一分、兩分，不說多，兩、叁分，人間天上的榮華富貴，你那個念頭就淡薄了。爲什麼會淡？因爲人間天上的五欲六塵之樂比不上你入大乘(念佛法門是大乘)，大乘叁昧當中兩叁分的那個樂，不能比！你想當然超越了，自自然然不受影響了。你還會受影響，是你沒有得到佛法講的法味，你沒有嘗到法味。天天在佛法裏頭，味道沒有嘗到。
從前李老師舉個比喻，好象到餐館看人家的菜單，菜單看得很熟，菜沒看到，當然更沒有嘗到，李老師這個比喻很有味道。我們學佛學了幾十年，看佛門的菜譜，沒有見到，沒有嘗到。你什麼時候真見到、嘗到了，世間這個味你就淡薄了，沒什麼興趣了，因爲你嘗到更妙的味道。這是「種種皆奇妙」。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九０四卷》全文閱讀結束。