..續本文上一頁們看到很明顯，他境界不斷提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果報應，善因善果，惡因惡報，佛法講一切因果，他明了了；知一切因果，就是知苦樂法。「六十而耳順」，耳順是自在隨緣，六十歲他入這個境界。「七十隨心所欲不逾矩」，這是什麼境界？華嚴境界。理事無礙，事事無礙，入無障礙的法界，完全落實他所修學的。所以學不厭、教不倦，所學的是聖賢之道，在這個地方講，這是總的綱領原則，四聖谛！無漏正法，得在心故。我們用孔夫子這一段話來解釋，比較容易懂，我們容易學習。不能講得太玄，太玄之後，我們就落空了，我們學不到。
學習的起步，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」。我們佛門裏面，許許多多忏儀裏面，第一句話，「一切恭敬」，你才真的能學到！這句話是很不容易修得的，什麼原因？凡夫煩惱習氣重。什麼煩惱？貪瞋癡慢，驕慢，總以爲自己比別人強，總以爲別人不如我，所以對人的恭敬心生不起來。好了，這一下就把你的業障全部給現前了。你過去生的業障，現在的業障，統統在驕慢暴露出來了，這就難了。你在佛門裏面修學，無論你怎麼樣用功、努力、精進，你所學的是皮毛，記問之學。開經偈上講「願解如來真實義」，如來真實義你永遠是茫然無知。什麼原因？你業障障礙住，業障最重大的是傲慢，你沒有恭敬心。
印光大師在《文鈔》裏面給我們講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你對這個人也沒看在眼裏，那個人也沒瞧得起，你糟了，你一分誠敬心都沒有，你怎麼能入佛門？所以對一切人、一切事、一切物，要用真誠恭敬心對待。這個真誠恭敬心怎麼樣生起來？實在講，儒跟佛都以最善巧的方法教導我們。你看儒家教童蒙，教小朋友，剛剛啓蒙的，念《叁字經》，《叁字經》裏頭一句話，「人之初，性本善」，這是平等的。我是人，你是人，他是人，我們大家都是人，人之初，性本善，我們的本性統統是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。
爲什麼變成不善？不善是你染汙了。所以接著說，「性相近，習相遠」。本性本善，大家都一樣，以後變成不一樣是習性，習性産生了變化；習性就是我們今天講習慣，近朱者赤，近墨者黑。你在哪個環境裏頭，你受這個環境的染汙；你跟那些人在一起，你會受人事環境的染汙，這樣變成不善了，變成有很大的差距。但是這個差距再大，它是習性，不是本性。所以諸佛菩薩對一切衆生，不但對人，對畜生、對餓鬼，甚至于對地獄、對妖魔鬼怪，他都是那麼樣的恭敬，什麼原因？本善！佛菩薩看一切衆生的本善，本善值得尊敬。
那個本善是什麼？在佛法裏稱之爲佛性，佛法裏稱佛性，就是本善，就是儒家講的本善，一切衆生皆有佛性。有佛性者，決定他會作佛。問題就是他什麼時候覺悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什麼時候他覺悟了自性，他就成佛了。你怎麼可以輕慢他？所以學佛從哪裏學起？從一切恭敬學起。普賢菩薩教我們從禮敬諸佛，所有一切衆生都是諸佛，你要常常這樣想，常常這樣看，那就對了，爲什麼？這是聖人的看法、聖人的知見。
我們要放棄自己的煩惱習氣，不要以爲這個人不行，那個人不行。凡夫常常看到別人過失，真正修行人，六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。他只看到自己過失，自己什麼過失？我看到別人過失，就是我自己過失。到什麼時候我看不到一切衆生的過失，看到什麼？看到一切衆生的事實真相，真相是什麼？因果報應。我看得清清楚楚，但是我不能幫助他，我改變不了他，爲什麼？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩薩來的時候，他不相信，所以他造惡因，他一定要受惡報。幾時那個惡報受夠了，他覺悟了，那個時候佛菩薩來幫助他；他不覺悟的時候，佛菩薩不來。換句話說，他的一切造作，他統統要受。不是佛不慈悲，佛來了沒有用；佛來了，加重他的罪業，爲什麼加重？因爲他不相信。不相信，這個罪很重很重，所以佛菩薩不來，是大慈大悲。到他覺悟的時候，佛菩薩來了，也是大慈大悲。看到你造業，看到你墮地獄，看到你變畜生、變餓鬼。叁惡道是什麼？叁惡道就是你造作惡業，把惡業怎麼樣消除，叁惡道去消除你的惡業，不是不好，是好事情。
沒有叁惡道，你的惡業消不掉，統統消掉之後，哪一天覺悟了，佛菩薩來幫你，肯定你會覺悟，肯定你會回頭。爲什麼？因爲你現在接觸到佛法。但是一定要受惡報！罪受滿了之後，你才真正覺悟，不吃大苦頭你回不了頭來。真正一接觸佛法就回頭，就是佛門講的善根很深厚，善根利的，他一接觸他就回頭，這一生他就得度了，他就會成就。所以這是無漏正法，得在心故，很不容易！凡跟聖這兩個字，我們要認清楚，實際上講，聖覺悟，凡迷惑；真的講，只是迷悟之差，並無凡聖之別；悟了稱聖，迷了稱凡。
再看下面這個「谛」，解釋谛，「谛有二義，一者谛實，二者審谛」。「谛」，我們一般講，現在世間人講真理、真相，這都是谛的意思。「谛實」，我們用現代話講，真相；「審谛」是真理。我們也可以用佛家的術語，就是法性、佛性。我們知道法性跟佛性是一個性，爲什麼要用兩個名詞？跟此地的谛，谛有兩個意思，谛實、審谛；谛實就是法性，審谛就是佛性。審谛裏頭有覺的意思，法性裏頭沒有覺的意思，佛性裏頭有覺的意思。所以法性是真相，是諸法實相。那佛性，佛性是對于諸法實相清清楚楚、明明白白，差別就在此地。我們一定要把它搞清楚，搞明白。
谛實就是事實真相，它永遠不會改變的，它會隨一切衆生的妄想執著産生變化，就是唯識所變！可是我們中國人俗話常說，萬變不離本。這個意思好象什麼？像我們現在在螢光幕前面，這個螢幕是本，不管你開什麼頻道，裏面怎麼樣産生變化，這個螢幕從來沒有動過。這個螢幕是法性，是谛實；裏面一些變化，唯識所變，怎麼變也沒有離開本性，真的是萬變不離本。這裏頭，生活在裏面的一切衆生，就是覺迷，迷了是凡夫，覺悟是聖人。覺悟什麼？他變也好，不變也好，清清楚楚、明明了瞭，決定不受變化的幹擾，心永遠清淨，永遠沒有妄想、沒有分別、沒有執著。真心本性當家作主，用事！絕不迷惑。但是凡夫不一樣，凡夫的思想，他的見解，會隨著外面環境變化産生了影響，那就錯了，你就要受果報了。諸佛菩薩應化在九法界，受不受果報？不受。真的是隨緣不變，不變隨緣，他得大自在，沒有受到一分一毫的影響。
諸位如果心思細膩，你想想這個事實真相，你要不要學？這個東西才是我們自己本來面目，才是真正的自己！學佛沒有別的，把自己真正自我找到了。過去把真正自我給忘掉了，迷失了，現在把它找回來了，得大自在，永遠生活在無障礙的境界裏面。對于十法界依正莊嚴，世出世間一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了瞭！智慧、德能、相好都現前，都得受用。好，他下面還有解釋，很好。
「言谛實者，此約境辨，謂如所說相，不舍離故，真實故，決定故，謂世出世二種因果，必無虛妄，不可差失」。這一段文，我們剛才雖然沒有念，意思都說到了，就是宇宙萬有的真相，佛法講的，《般若經》上講的諸法實相，就這個意思。這是我們應當要明了的，明了那就是谛審，就是審谛。審谛，谛審是一個意思，你明白了。凡夫雖然不明了迷在裏頭，迷在裏頭，事實真相還是事實真相；事實真相決不隨你迷它就迷，不會的，它不隨迷悟之緣。所以迷悟是在個人，法不隨你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法沒有迷悟，人有迷悟。但是，法隨著迷悟，它有不同的反應，這就是唯識所變，這就是十法界、六道種種苦樂境界的來由，根源。
學佛最重要的，就是要把事實真相搞清楚。事實真相，我們本來是清楚的，現在迷惑了，這個障，在佛法的名詞叫所知障。所知不是障，現在所知你不知了，所知你不知道，這個障礙稱之爲所知障。它跟煩惱障性質不一樣，煩惱本身是障，所知本身不是障；障礙所知的，稱之爲所知障。障礙所知是迷，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，真的，麻煩出在這個地方。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六四卷》全文閱讀結束。