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大方廣佛華嚴經講記 第一0六五卷

  大方廣佛華嚴經(第一0六五卷)

  

     諸位同學,我們繼續看清涼大師的介紹,第二段「釋名」。

  

  前面我們講到「谛」,這個字有兩個意思,有谛實、審谛兩個意思。在第一個意思裏面,清涼大師的文字雖然不多,實在講字字句句都非常重要,告訴我們宇宙萬有的真相,谛實就是真相,這是從境界上來說的。這個境界是唯心所現,唯識所變。心就是本性,就是真如;所謂識,實在講識就是心性的起用,不過這個作用帶著迷染的一分,法相宗稱爲阿賴耶識,真妄和合,而不是純真,純真完全與法性相應;帶著一分妄識,就變成阿賴耶。諸佛與法身菩薩應化在九法界,他起作用就是性識。所以識,覺悟的人明了,他不會把它斷掉,如果斷掉了,那慈悲就沒有了,爲什麼?要是斷掉的話,他就不能到九法界去應化。實在講,在覺悟的人來說,迷悟是一,迷悟沒有障礙,這才是大乘法裏面,尤其像《華嚴》所講的「理事無礙,事事無礙」。迷悟不二,這才是真正的解脫,跟二乘講的偏真涅槃完全不相同;如果沒有阿賴耶,那等于是不起作用,有體無用。所以性識是有體有用,活活潑潑,能應化一切衆生。

  

  大師後面這幾句話,說「謂如所說相」。如所說,正如《華嚴經》裏面前面所說的,「世界成就品」、「華藏世界品」,尤其是在第一品裏面說得最多,「世主妙嚴品」這裏面所說的,都是谛實,字字句句都是真實的,決定不是虛幻的,不是想象的。他講的是真實的,而不是像我們世間講的文學作品,那未必是真實,佛所說的統統是事實真相。你要知道,真正曉得他所講的事實真相,我們學習的心理情緒一定不相同。像《地藏經》上講的地獄,是事實,決不是佛故意說這些來嚇唬人,勸人不要做壞事,不是的。佛沒有分別、沒有執著、沒有妄想,所以佛的言語,如語!真語、實語、如語。「如」就是有什麼說什麼,說的跟事實完全一樣,不加一點點,也不減少一點點,真正講到不增不減。所以信佛不容易!不是說我們現在皈依叁寶了,或者是出了家,不見得是信佛。相信經論上字字句句都是事實真相,才叫信佛。

  

  「不舍離故,真實故,決定故」,什麼說不舍離?能說、所說是一樣的,能所是一不是二,能不舍離所,所不舍離能,這真實、決定。後面給我們說出了,這個不舍離,真實,決定,到底是什麼?「世出世二種因果」。世間的因果,苦集,出世間的因果,滅道。這兩種因果,「必無虛妄,不可差失」。佛說是真的,絕對不是虛妄;換句話說,什麼叫不可差失?差是偏差,失是錯誤,決定是善因善果,惡因惡報。修什麼樣的因,得什麼樣的果報,這就是決定沒有差失。誰能夠相信,那真的像外國宗教裏面所說「信的人有福了」,爲什麼?唯有真正信的人,他才依教奉行。所以信不信,用什麼做標准?從前李老師教導我的,用行。你有沒有做到?你做到了,你相信;你沒有做到,你不相信。真正相信一定做到,信與不信的標准在這裏。在什麼?在行證,不在解。信解,能解的信叫正信,不算是迷信,但是要行,行才是真的相信。真信你才會有果報,那個果報就是證,證就是果德現前了。

  

  第二再講審谛,審谛是智慧。「此就智明」,這是真實智慧,爲什麼?你見到、明了事實真相,就事實真相來講,那是谛實;就你明了事實真相來說,這叫審谛。所以我在前面說過,谛實是法性、法相;審谛是佛性、是覺相,真正覺悟了。「聖智觀彼,審不虛故」。聖智是無漏的真實智慧,大乘經佛常常講自性般若智慧。這智慧不是從外來的,是自性裏頭本有的;換句話說,那是性德。性之能,它能現相,能現相那是性之能;智慧、德相是性之德,都是自性本來具足的。自性是體,這個經上稱爲法性,法性是一切法之體。法性的本能,它能現相,那個相就是性,性變成了相分;現相裏頭它具足了性能,這個性能就是見聞覺知。所以,一切諸法都有見聞覺知。一切動物有,這大家知道;植物有,這還容易觀察得到;礦物有,那你就很難觀察了,礦物有。不但礦物有,連虛空都有,所以佛在經上講「世界微塵,因心成體」。

  

  微塵是很小很小的物質,不能再小了,小到不能再小了,我們肉眼看不到。佛說阿羅漢能看到微塵,阿羅漢的天眼;換句話說,超過六道。六道裏面的人,就是非想非非想天,他們那個天眼也看不到微塵,阿羅漢能看到。但是還有比微塵更小的,色聚極微,阿羅漢看不見;法身(叁賢位的)菩薩能看見,這是一真法界的,十住,十行,十回向。還有比色聚極微更小的,叫極微之微,沒有比這個更小的。極微之微誰能看到?地上菩薩能看到。天眼,真的愈往上天眼愈高明,極其微細的東西他能看到,這是講微塵。

  

  現在外國的科學家,最近又有些新的發現,其中就有這麼一樁事情。他們在思惟觀察宇宙的起源,近代有很多科學家幾乎都同意一種說法,就是宇宙起源于大爆炸。因爲根據他們的觀察,宇宙現在還在膨脹,像爆炸的時候,它還不斷在膨脹。爆炸的原點是什麼?什麼東西爆炸出來變成宇宙?這用數學,很高深的數學得到的一個結論:宇宙的原點,是很小的物質,但是這個物質一爆炸就變成整個宇宙;換句話說,在沒有爆炸之前,這個宇宙濃縮成一點。這個點究竟有多大?很難講。他說我們人的頭發,頭發很細,假設我們把頭發放大,變成這麼粗,長長的一根頭發。把這個頭發從當中切斷,怎麼切斷?一刀切斷,切斷之後就變成一個平面,這個平面的直徑,一條線,在這個直徑上排宇宙的原點,可以排多少個?這科學家算出來,可以排一百萬億億億。一百萬個億億億,一根頭發的切斷面的直徑上排這麼多,我們怎麼能看見?現在最高倍的顯微鏡也看不到,它是這個東西爆炸出來的。

  

  而且現在有個說法,他不是講進化,不是講逐步,講「一時頓現」。這一時頓現跟佛經裏講的一樣,唯心所現是一時頓現的,決定不是有先後次第,慢慢形成的,沒有,統統是一時,一時頓現。《楞嚴經》上所講的是「當處出生,隨處滅盡」,他們現在發現有這個意思。所以科學進步,對于佛經上有些東西,關于物理方面的東西,慢慢證明了,佛講得沒有錯,真的是真實、決定。可是還沒有方法像佛經上講得那麼樣的明細,他說不出來。

  

  我們在《華嚴經》上讀到,前面讀到微塵,微塵裏頭有世界,那世界跟外面世界一樣大。誰能夠入微塵世界裏面去參觀訪問?普賢菩薩,普賢菩薩能入微塵世界。我們曉得普賢就是等覺菩薩,我們在經上得的這個訊息,大概八地菩薩就有這個能力。八地看到阿賴耶,轉阿賴耶爲大圓鏡智,這是我們一般講深位的菩薩,普賢菩薩。他們有這個能力,自由自在的去訪問微塵裏面的世界。微塵無量無邊,你想想看一根頭發的直徑,切斷的直徑就有一百萬個億億億,一根頭發的整個平面,那還得了!那容納的數字,我們就沒有法子形容。這個直徑是一條線,一根頭發!一根長頭發,你能夠切成多少個平面?沒有法子說。真的是佛說「不可說不可說」,這是我們現在科學家所講的宇宙的奧秘。

  

  在法性裏面,法性沒有大小,所以那一點點小它不算小,整個宇宙也不算大,它沒有大小,沒有對立的,這一點我們要深深的去體會。法性沒有對立、沒有遠近,所以西方極樂世界就在面前;沒有先後,沒有先後就是沒有時間,所以叫一真!一就是不二,二就是對立。我們學佛,特別是學大乘,要想入佛境界,佛是什麼境界?佛是不二。如果你把內心裏頭,二是什麼?二是妄想分別執著,這個東西是二;把自性裏面這些東西化解、消除了,入不二境界,你就入了佛境界;圓教初住菩薩,這剛剛入不二法門。你還有二,你入不了一真法界,這一點我們不能不知道。

  

  只要你有對立的念頭,我跟人對立,性跟相對立,理跟事對立,因跟果對立,那你就是凡夫,你永遠沒有辦法了解事實真相。但是我要問你,性相有沒有?有。事理有沒有?有。因果有沒有?有。自他有沒有?有。那是谛實,這個事永遠不會改變的。但是谛實是什麼?谛實是一不是二。告訴你性相是有,有性有相,性相不二,理事不二,因果不二,自他不二,衆生跟佛不二,生佛不二。我們什麼時候能入這個境界?把妄想分別執著放下就對了。只要你入這個境界,佛所有的一切經教擺在你面前你就通了,爲什麼?是你自性流露的。不但佛經通了,世出世間所有一切法都通了,爲什麼?全是自性,唯心所現,唯識所變,你哪有不通達的道理!所以佛法裏講無師智,沒有老師的,自然,這個智慧是自然智,統統現前了。

  

  所以真正的病根就是妄想分別執著,病根!諸佛菩薩苦口婆心的教導我們,希望我們在這裏覺悟,把這個放下。你放下一分,你得一分利益,放下兩分得兩分利益。菩薩的階位不是別的,就是看放下多少。我們講最低的階位,十信位,放下一分是初信位的菩薩,放下兩分是二信位的菩薩,放下十分是十信位的菩薩;然後再進入一個階段,又分十個等級,放下一分是初住位菩薩,放下兩分是二住菩薩,放下叁分是叁住菩薩,就這樣慢慢往上提升。你不肯放下就完了,那一點辦法都沒有!果然參透了,大乘佛法的修學沒有別的,看破、放下而已矣!看破幫助放下,放下幫助看破,輾轉相輔相成,一直到究竟果地。

  

  所以我一生念念不忘章嘉大師,這他教給我的。師生有緣遇到了,老師一絲毫隱瞞都沒有,真的一見面和盤托出,統統都傳給你。老師都是這麼慈悲,學生有成就的、有不成就的,原因在哪裏?就是你肯不肯聽話,你肯不肯依教奉行。你要肯聽話,肯依教奉行,個個成就。凡是遇到真善知識不能成就的,沒有別的,就是個不老實;對老師所教導的沒有認真去做,甚至于還把老師的意思解錯了,這個很普通,很多!我們親眼所見,親耳所聞。雖…

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