..續本文上一頁會！如果要會的話，哪有不成佛的。
所以成佛要多少時間？一覺悟、一回頭，凡夫就成佛了。難在哪裏？難在不覺。爲什麼不覺？你的煩惱習氣不肯放下，就是妄想分別執著放不下。爲什麼放不下？事實真相沒搞清楚，就這麼回事情。事實真相果然搞清楚，事實真相是什麼？《般若經》上講得最清楚，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，要知道！最長的時間。給我們說明宇宙人生真相，真相到最後總結就是《般若心經》。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，二百六十個字。這二百六十個字再把它總結，總結成一句話，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼妄想分別執著！
你要真正了解這個事實真相，妄想分別執著自然放下了。連你的妄想分別執著也是無所有，也是畢竟空，也是不可得。你不要以爲你會有所得，錯了，完全錯了。所以一切衆生在這個世間受業報，過去造一點善業，你享一點福報，造的不善業，你享一點苦報。你看看我們這個世間的衆生，苦樂間雜，有時候樂，有時候很苦，那是什麼？你造的業因是苦樂因雜，報也雜。苦多樂少，是你造的不善的因多，善的因少，就這麼回事情。天人福大，樂多苦少，那是什麼原因？他過去生中造的善多惡少，他的果報，樂多苦少，就這麼回事情。總而言之，畢竟空，不可得。
你果然入這個境界，你就一切放下了，你就過佛華嚴的生活，佛華嚴的生活是法身菩薩的生活，我們講法身菩薩的境界。這個境界沒有障礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，本來無礙，礙在哪裏？礙在你的分別執著。一有妄想分別執著，障礙就起來了。離妄想分別執著，你們去想想，哪裏有障礙？無障礙這是得大自在、大圓滿，這個時候你才真正體會到心包太虛，量周沙界，盡虛空遍法界是一個自己。名號周遍、身體周遍、法身周遍、語業周遍、意業周遍，跟毗盧遮那沒有兩樣。到那個時候，毗盧遮那就是自己，自己就是毗盧遮那，就跟中峰禅師在《系念》裏面所說的「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，在《華嚴》裏面，「遮那即我心，我心即遮那」，這句話確實很重要。「法界品是這一部經的大體，是一切凡聖的本源」，這兩句話講得好。
再接著往下面看，「前初會信佛果，即以如來並普賢爲首，即明已成佛果，及已行之果，生信」，這一段是初會的大意。初會有十一卷經，有六品，不容易，一句話把它總結了。再看「今以自己入信修行門」，佛法學了，這樣學法真的管用，完全要會歸自己，不會歸自己，你念了是佛所說的，與自己毫不相關。長者《合論》是一部很了不起的《華嚴》的注解，處處會歸自己。「今」就是我們現在念的「名號品」，你自己入信修行門。「即以文殊師利，及如來名號，並四谛法門，爲所信之因果，即明以妙慧法門，及名言而修學故」，四谛法門是底下一品，所信因果，依這個地方生起的。
即明以妙慧法門，及名言而修學故，我們學習不能離開名言，名言就是經文，不能夠執著名言，你執著就錯了，爲什麼？要破分別執著，又不能夠離分別執著，這是大乘佛法學習的微妙法門，這叫妙慧法門。不即不離，不即，絕不執著，不分別、不執著；不離，我要用它，我不是不用它。並不是講我們離言說相、離名字相、離心緣相，好了，那就不要聽經了，也不要學了，那你就完全錯了，意思錯了。有言說、有名字、有心緣，統統有！有不是不離，心裏頭不要執著，這個重要！開你的智慧，你真正得受用。
一執著就迷了，迷在言說裏頭，迷在名相裏頭，迷在心緣，心緣是胡思亂想，你心裏想，這是什麼意思，那是什麼意思。我常說佛經沒有意思，你不要去想，它能夠幫助你覺悟，悟了的時候，這裏頭意思不可思議；沒有悟的時候，你怎麼去想，統統想錯了，你把它意思想錯了。我們今天如何能體會如來真實義？實在講沒有法子。李老師傳給我這個辦法，我得利益，他傳給我，我也傳給你們，我不吝法，「至誠感通」。我們憑什麼能夠通佛的意思？就是與性德相應，沒有別的辦法。用誠、用感，求感應，用什麼感？誠。真誠到極處，自然就感通。
所以修學，我們是凡夫，凡夫修學的關鍵就是真心。但是真心，你一定要曉得，我學佛用真心，待人接物就虛情假意，你的心是假的，不是真的。你要記住佛經上「一真一切真，一妄一切妄」，絕對不是說你一半用真，一半用妄，這個你不可能，你沒有這個本事。到什麼時候有這個本事？到法身菩薩。法身菩薩也許有這個本事，凡夫決定沒有這個本事。我們今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺诳對我，我們肯定要吃虧。吃虧不怕，爲什麼不怕？你想《般若經》上這幾句話，我給你講這句話「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，吃什麼虧？無虧可吃，無當可上！你要斤斤計較，妄想分別執著，那真的吃虧了，真的上當了。由此可知，吃虧上當是從你心想生的。沒有虧、沒有當上的時候，那是什麼？你沒有這個想。這不是證明佛在經上說的「一切法從心想生」，這哪有錯！
世出世間法裏頭，我們修出世間法，還沒出得去，許許多多的障礙，誤會、毀謗，甚至于種種陷害，這些事情我們應該怎麼個看法？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，煙消雲散，海闊天空，什麼陰影都沒有了，這是般若智慧，這是覺。所以迷就有障礙，覺沒有障礙。釋迦牟尼佛當年示現在世間，弘法利生、修行證果有沒有障礙？魔障很多，八相成道裏頭有降魔。他用什麼方法降魔？定慧。實際上他那是表演給我們看的，確實沒有障礙，「凡所有相，皆是虛妄」，哪來的障礙！我們的障礙都出在什麼？都出在著了相。你著相，你分別相，障礙就起來了；離一切相，障礙就沒有了。由此可知，障礙之生起，是生在自己分別執著；障礙的化解，是自己不分別、不執著。「天下本無事，庸人自擾之」，古人的話很有道理。
下面長者設了一個問答，我們看看，「問曰，何故如來不自說其教，何用放光，令菩薩說」。這是剛才我們看到的，佛放眉間光，叫文殊菩薩問，佛放口中光，叫普賢菩薩解釋，爲什麼如來自己不說？我們先講從前老師給我說的，然後我們再看李長者的，老師教給我的跟李長者講的不一樣。老師跟我講，如來是代表本體、代表自性。自性沒有言語、沒有說法，完全沒有妄想分別執著，代表性體，體不說話。菩薩，菩薩是從體起用，起用的時候就可以說了，體本身沒有言說的，老師這個說法也很有道理。從體起用，有相、有說。性體沒有相，法性理體沒有形相，我們六根都緣不到，不要說眼耳鼻舌身緣不到，我們的意識也緣不到，因爲它沒有相。但是它跟一切衆生感應道交，它現相，所以相是唯心所現。心性沒有相，如來是代表心性的；菩薩是代表現相，它現了相，相就可以演，可以表演、可以說，就能演說。這個說法好。
我們再看長者他所講的，「如來意令當位菩薩，說當位法門，令修學者，知分劑易解故」，這個講法也非常好。佛爲什麼不說，讓菩薩講？你現在是十信位，信，要高度智慧，沒有高度智慧，信心生不起來。十信位是文殊、普賢，讓他們來啓發你的信心，不是這樣的大菩薩，你的信心生不起來，讓他們來講，你容易學習。下面說「文殊常與一切諸佛及一切衆生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普賢都是古佛再來的，久遠劫就已經成佛了，幫助衆生啓發信心。文殊一般人常講是七佛之師，在這個地方看，不止七佛；要曉得七是表法的，七代表圓滿，一切諸佛之師，一切衆生啓蒙的老師。智慧啓蒙，成就你的妙慧。「普賢菩薩常與一切諸佛衆生作修行之因」，你看看這兩位菩薩，一個是作信心之因，一個是修行之因，所以啓蒙要這兩位菩薩來。
這兩位菩薩在開始修行的時候看到他，到最後圓滿的時候看到他，說明信心跟修行徹始徹終，開頭看到這兩個人，到最後還是這兩個人。「以此二人，成就菩提無作智果大悲之海」，這兩個人在一乘法裏頭，這不是大乘法，這是一佛乘，就是直接教導你成佛的法門。毗盧遮那直接教我們成佛，證無上佛果，文殊、普賢這兩個是助教，是毗盧遮那得力的助手，所以這兩個人是成就菩提無作智果大悲之海。這是圓頓到極處，作而無作，無作而作，這才到圓滿。「令二人自相對問，如來出現品，明是修行者因果始終圓滿，前後因果，性果，智果，行果，相徹一體故」。長者這一段開示文並不長，把這一大分的教義提綱挈領的告訴我們，這有很大的好處，什麼好處？引發你學《華嚴》。《華嚴》那麼長，你還沒有看完，不知道什麼意思。簡簡單單說，這麼好的東西非學不可，大幅度把你學習的興趣提起來了。
《華嚴》跟淨土通的，到最後十大願王導歸極樂，所以前清彭際清居士說，《華嚴》就是大本的《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，講得好。彭際清要是沒有入這個境界，這個話說不出來，能說出這個話，他契入了。小本《阿彌陀經》是小《華嚴》，《無量壽經》是中《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大《華嚴》。如果你說它作《無量壽經》，行，這是大《無量壽經》，《無量壽經》是中《無量壽經》，《阿彌陀經》是小《無量壽經》。都看成《阿彌陀經》也可以，《華嚴》是大《阿彌陀經》，《無量壽經》是中《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》是小本，一而叁，叁而一。文字有廣略不同，就是多少不同，義理沒有一絲毫差別。小本《彌陀經》你不要看很短，跟《大方廣佛華嚴經》的義理完全相等，都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。
所以這個地方講得很好。「如來出現品」是這一會(第二會)最後的一品經，第叁十七品，說明修行因果始終圓滿，前後因果，性果，智果，行果，相徹一體；圓融，沒有先後，一即一切，一切即一。下面說「明從此品」，第七品，這一品是第七品，「至出現品」，出現品是叁十七品。「文殊普賢二行因果」，文殊，諸位要知道，他前面也說得很清楚，文殊是給諸佛衆生作信心之因，這個信心是理智。文殊是主理智，普賢是主妙行，所以普賢作修行之因。從初發心到如來地，一個信，一個修，不能離開。信是文殊，修是普賢，離開信修，那你就退轉，你就墮落了。信幫助修，修幫助信，這兩個相輔相成，一直到如來果地。所以文殊、普賢二行因果。
「信心者，修行位滿，體用徹故，令後學者易解故，如有兩品經，如來自說，前已述訖，明是佛果二愚，至佛方明」。如來名號品就介紹到這個地方。長者這一段開示非常之好，我們有《華嚴合論》，道霈禅師在《纂要》裏頭是節錄的，不是全文。如果諸位有時間喜歡研究，你就讀全文，讀《疏鈔》的全文，讀《合論》的全文。我們講解用簡單的本子、節要的本子，自己要真正學的話，一定要讀全文。這個方法，過去方東美先生教給我，要這樣學法，李炳南老居士也是這樣教我。講，因爲有時間的限製，不能不觀機，你還要知道聽衆的程度，他能夠聽懂多少。所以深經要淺講，長經要短講，他才會有興趣。道霈禅師大概就是采取這種方式，長經短說，短經長說，《疏鈔》、《合論》太長了，他把它節錄起來，短說，抓住這個綱領，初學的人能得受用。今天我們就講到此地，這是「名號品」講圓滿了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六叁卷》全文閱讀結束。