大方廣佛華嚴經(第一０六四卷)

　　 　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經

　　四聖谛品》第八。

　　我們先看清涼大師對于這一品的介紹，「釋此一品，五門分別，初來意」。「此品廣前種種語業，即答前佛說法問，亦遠答前會佛演說海之一問故」，我們先略微介紹這段的意思。這一品爲什麼要說？說這一品的意義何在？這是清涼大師在沒有講經之前，先給我們提示。

　　這一品經是廣說前面種種語業，也就是正答前面所問的佛說法，佛究竟說些什麼法。釋迦牟尼佛在這個世間示現成道之後，這大家都知道，他老人家說法四十九年，講經叁百余會，他到底講的是什麼？說的是什麼？這一品爲我們解答。可是我們要知道，這個解答是從總的綱領、原則上來說的，也是遠答前會所問佛演說海。這從前面一直聽下來的同學，我們都還有這個印象，前面四十大問，這四十個問題裏頭有「佛演說海」。

　　佛的說法，不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說十方叁世一切諸佛如來，爲遍法界虛空界一切衆生說法，說什麼？總而言之，不外四谛。四谛在底下一段釋名要跟諸位解釋，就是苦集滅道。苦集是世間因果，滅道是出世間因果，所以佛法是因緣生法，這個道理我們一定要懂。一切諸佛菩薩爲我們所說一切法不離開因果，換句話說，世出世間一切法總不離因果。《華嚴》，古大德判教，這一部經裏面講「五重因果」，《法華經》講「一乘因果」，離開因果，佛就沒有法可說。從這個地方我們要細心去體會，你不相信因果，那就沒有佛法，你就決定不能夠接受佛菩薩教誨，佛菩薩所教的就是因果法。到底下一段，我們要細細向諸位做個報告。

　　接著大師在此地說「上知佛可歸，次知法可仰」。什麼是佛？佛跟凡夫的差別在哪裏？就是佛知道因果，知因果就是知苦樂法。過去我們講《地藏菩薩本願經》，經文一開端就有一句話，「知苦樂法」，這句話了不起！世間什麼人真正能知苦樂法？可以說沒有，六道裏面沒有人知道。不但六道沒有，四聖法界也沒有；真正知苦樂法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。

　　苦樂法是什麼？就是四谛。我們如果真的知苦樂法，你一定是趨吉避凶，一定是離苦得樂。你今天爲什麼過這麼辛苦的生活？佛法、世法裏面所說的樂，特別是佛法，理事無礙、事事無礙，那是真樂，沒有障礙。這不是理想，完全是事實。往生經裏面講極樂世界，本經裏面講的華藏世界，這個世界裏頭沒有苦，只有樂。不但沒有苦的事，連一切苦的名都沒有，何況有事！

　　爲什麼人家能夠離一切苦，得究竟樂，我們爲什麼做不到？這個問題的根源，就是我們不知道宇宙事實的真相，所以心裏是希望離苦得樂；離苦得樂真的是個幻想、是個妄想，永遠沒有辦法實現，沒有辦法落實，這是真的。可是這個想法，實在講也是想錯了。佛說離苦得樂是可以落實的，可以變成事實，爲什麼？他做到了，我們沒有做到，這個原因就是他覺悟了，我們沒覺悟！我們如何能夠像諸佛如來一樣，把宇宙之間一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我們就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們的生活就跟華藏、跟極樂完全相同。我們要問，極樂世界、華藏世界在哪裏？《叁時系念》中峰禅師說得好，就在此處，淨土即此方，此方即淨土；華藏即此方，此方即華藏。這個話我們很難理解，現在我們借重科學這些工具，確實比從前人要容易理解多了。

　　苦樂境界之不同，就像我們現在面對著電視螢幕，頻道不一樣，這我們懂！我們換一個頻道，另外一個畫面就出現了，但是還是在這個螢光幕上，所以說沒有來去。我們按第一個頻道，娑婆世界，我們現前這個生活環境；我們按第二個頻道，極樂世界；按第叁個頻道，華藏世界。確確實實是在一個螢光幕，就是在現前，頻道不一樣。比喻，只能比喻一個仿佛，沒有辦法比喻得那麼逼真，這是不得已用的方法，希望用這種方式，你去思惟，漸漸的你了解事實真相。

　　現在這電視有一百多個頻道，真的是隨你選擇，但是都不離這個螢光幕。在佛法裏面講，頻道多了，多到沒有辦法計算。現在科學家也發現，所謂是不同維次的空間，空間維次確實是有，是存在的，不相同，就像頻道一樣，一百多個頻道，它存在。可是展現在你面前是哪一個頻道？我們今天因爲不了解事實真相，沒有辦法隨著自己的意念來調整，只能夠在一個頻道裏面生活，不知道有第二個頻道。別人跟我們講，我們還不相信，所以沒有辦法更換頻道，道理在此地。不像覺悟的人，覺悟的人知道頻道無量無邊，可以隨意變換，他才大自在！就是大乘經上所講的，佛菩薩有能力現無量無邊身，在各個不同的世間，就是各個不同頻道裏面出現，同時出現。因爲他沒有時間，他也沒有空間，所以可以同時出現，教化一切衆生。這就是覺悟得大自在，真的是離苦得樂。

　　我們如果真正明白這個事實真相，這個道理，才真正懂得佛給我們說些什麼？佛教我們些什麼？我們應當學習的又是些什麼？你就搞清楚、搞明白了，你才會真正對佛法産生興趣，這門學問一定要學！世間的學術再多，包括今天的尖端科技，要跟這個學問比，我還是要甯願選擇這門學問，爲什麼？它真的解決問題。爲什麼？它真的了解事實真相。這個事實真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本來具有的智慧德相。

　　佛在《華嚴》上說(我們還沒有講到，在後面)，佛說「一切衆生皆有如來智慧德相」。這個智慧是無所不知，宇宙之間，過去、現在、未來，沒有一樣你不知道。佛說這是一切衆生自性裏頭，本能！究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這是才藝，多才多藝，沒有一樣你不會。今天我們的智慧沒有了，智慧變成了妄想；才藝、能力沒有了，變成了分別、執著；相好，就是我們今天講的福報，福報沒有了，變成現在我們的生活環境，叫五濁惡世。本來我們跟諸佛如來沒有兩樣，我們的生活環境確確實實是極樂世界、是華藏世界，怎麼會變成這個樣子？佛給我們講，迷失了自性，也就是迷失了宇宙萬有的真相。

　　這一迷失之後，我們的麻煩就來了，在日常生活當中，誰做主？不是智慧做主；諸佛菩薩是智慧做主，我們今天智慧變成妄想、變成煩惱，所以我們是妄想煩惱做主，這就壞了。妄想裏面有對立，妄想裏面有善惡，你要隨順善的，那果報還稍微好一點，人天福報；如果你要是隨順不善的思想、不善的行爲，這果報就是叁途地獄。這是佛在大乘經上常常講的「一切法從心想生」。

　　這一品經不長，這一品經是如來說法的總綱領、總原則，多少我們也要說一些。事，不太好懂，但是就像現在人所講的，真理！學佛的人都知道要開悟，什麼叫開悟？悟什麼？就是明白這個道理，這叫開悟了。佛在經上講得清楚，祖師大德注解裏頭也注得很明了，爲什麼我們看了、讀了還不開悟？我常常在講席裏面勸導同學，你爲什麼不開悟？以前我的老師，章嘉大師教導我，我在二十六歲的時候聽他老人家的教誨。爲什麼不開悟？你有業障，這是諸佛菩薩都幫不上忙。爲什麼？業障是你自己造的，你必須把業障消除，你自自然然就能悟入，就這麼個道理。

　　業障是什麼？總的來說，就是妄想分別執著。我們從哪裏下手？這是我們修行人當前非常重要的一個課題，我們很想消業障，從哪裏下手？我自己學習了五十二年了，在講臺上講經也講了四十五年了，當然我有一點心得，我有修學的經驗奉勸諸位、供養大家，現在人說跟大家分享。其實我分給你，你也享受不到，這個東西就是古人所講的，各人吃飯各人飽，但是經驗確實是可以提供。

　　從哪裏下手？從放下自私自利下手。起心動念都想到自己的利益，這很糟糕，頭一關你就過不去了。所以我常常講十六個字：自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，這十六個字你能夠真的放下，肯定你能悟入。爲什麼？你的障礙沒有了。這十六個字裏頭，是十二樁事情，自私是一個，自利是一個，名是一個，聞，利，養，五欲是一個，六塵是一個，貪、瞋、癡、慢各個是一個。這個東西說起來容易，做起來是難，但是你一定要做。

　　我在講席上也常常講，我們起心動念，對一切人、一切事、一切物，一定要放下控製的念頭，要放下占有的念頭，你這個心就自在了。爲什麼？這些東西自性裏頭沒有。六祖惠能大師在《壇經》裏講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。自性裏頭(就是你的真心、你的本性裏)沒有這些東西，這些東西都是汙染。現在大家都曉得環境染汙，這個東西是你自性上的染汙，你糟糕不糟糕？

　　學經教的同學不是不知道，知道，他放不下，他起心動念還是自私自利，他對一切人事物還是要控製、還是要占有，那就沒法子了。這樣學佛，學上叁百年，你也不能入大門，別說登堂入室，大門都進不去。說老實話，我們今天有緣接觸到大乘佛法，都不是偶然的。過去生中生生世世，你都曾經學過佛，你都曾經在佛門裏認真修行過，爲什麼今天還是這個樣子？就是你這十六個字沒放下。

　　雖然你沒有放下，當然你還是有些善根，也有人善根還相當深厚。何以知道？你能夠接觸佛法生歡喜心，你讀經，你聽講，你能夠聽得懂，這就說明你過去生中，阿賴耶識裏頭儲藏的善根福德不少！可是你要知道，你沒有契入；佛的境界，一分一毫你都沒有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行爲、你的生活，還是過著一般世俗的生活，沒有辦法向上提升。問題出在這裏，不能不知道。所以從什麼地方入門？怎樣來跟諸佛如來學習？首先你要把障礙除掉。真正想入佛門，入佛境界，這入佛境界在《華嚴經》上講，就是入一真法界、入華藏世界；修淨土的人講入極樂世界。入極樂世界，不是…

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