..續本文上一頁候沒有這些科學工具，一般聽衆聽了産生疑惑，怎麼解釋？佛陀在世的時候，就遇到這些難題。佛的答複是舉鍾鼓，舉這個比喻。鍾鼓它不會響，必須有人去敲它，敲鍾擊鼓。你敲得重，它聲音就響得亮、就響得大，時間就長；你敲得輕，它的聲音就小一點，時間就短一點；所謂是大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。我們敲的時候，我們是有心去敲它，但是它的應是無心的，佛只能用這個方法。這是什麼？法性，法性的本能。
現在我們用科學的方法證實，法性有見聞覺知，有這個本能，它能看、能聽、能覺、能知，但是它絕對沒有妄想分別執著。有妄想分別執著是你來叩，「我想想，我應不應該回應」？法性，它沒有妄想分別執著，所以你大叩就大鳴，小叩就小鳴；你以善意對它，它就有善的回應；以惡意對它，它就有惡的回應，就不善的回應。它確確實實沒有分別，沒有執著，這法性！法性是一切諸法之體，理體！這個很不好懂。
虛空法界剎土衆生從哪裏來的？法性變現出來的，就是法性的相分，但是相分隨著性的能，隨著性的德，千變萬化，沒有一定。名是人給它起的，名隨著物，我們給它立一個名字。這個地方的法是佛所傳的法，佛所說的法、所教的法，什麼樣的根機給他說什麼法。佛圓圓滿滿從性德裏頭自然流露，佛沒有一絲毫妄想分別執著，所說的法自然流露，就跟我們敲鍾擊鼓，鍾鼓回應的聲音，一個樣子。我們從這個地方細心去體會，你看那個回應多麼的圓滿。科學是從水結晶裏面去觀察，你的善心善意，你看回應的是什麼？我們看到美麗的結晶。這是不是它的實相？不是的。爲什麼不是？我們是以凡夫的心，凡夫的善心顯出的善，這個好的相；不善的心，回應的是不善的相；換句話說，六道輪回裏頭的相！這個實驗，如果是佛菩薩來做，你才真正看到一真法界的真相。
我們有沒有辦法用科學的方法來探測一真法界？跟諸位說，永遠不可能。你能夠探測的，你能夠研究到的，都是你自己境界當中的事情。這個境界是境界裏的起心動念，你沒有能離妄想分別執著，怎麼樣實驗，都在妄想分別執著這個範疇之內，你沒有辦法超越。阿羅漢來做實驗，那跟我們的結果不一樣，爲什麼不一樣？阿羅漢執著斷掉了，但是他還有分別，所以他做實驗的時候，所看到一切萬物結晶的相好，比我們就殊勝太多了，我們沒有辦法想象。圓初住菩薩來做實驗，那顯出來才是一真法界的現象。一個境界一個境界不相同！
我們學佛頭腦要靈活，從前李老師常常講，學佛的人頭腦是水晶琉璃球，八面玲珑，舉一反叁，聞一知十，一接觸他就貫通，許許多多理事都貫通了。我們從這個報告就能夠體會到，六道裏面的衆生，六道是六個頻道，每個頻道衆生去實驗，他得的那個結果，跟另外一個頻道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。從這個地方，我們就體會到《普門品》裏面所說的，觀世音菩薩叁十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼身。在我們想，應以什麼身，大概這是有思想、有考慮、有分別、有執著，我們一定會落在這種思惟。而實際上，我們完全想錯了，應以什麼身得度就現什麼身，這裏頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就像水結晶一樣，自然的。所以這叫不可思議，這叫真正的解脫法門，得大自在。
諸佛菩薩跟一切衆生說法亦複如是，應說什麼法，他自自然然就說那個法，他決定沒有去考慮過，沒有去想過，真的離妄想分別執著，這在我們佛門常講，稱性而談。稱性，性沒有妄想分別執著，離妄想分別執著，那稱性；現相稱性，說法稱性，這就是「法逐機差」，是這麼個意思。好，來意我們就介紹到此地。
我們再看下面第二段，「釋名」，解釋品題的名稱，就是四聖谛品。「釋名中，言四聖谛者，聖者，正也，無漏正法，得在心故」，我們先看這一段。言四聖谛，這個「言」就是「說」，或者我們今天講「講」，我們講四聖谛、說四聖谛，古時候用一個言字。先要解釋什麼是四？什麼是聖？什麼是谛？什麼叫聖谛？什麼叫四聖谛？這裏頭就産生這麼多問題出來了。
大師給我們的解釋，先說聖，什麼叫聖？聖者，正也。但是這個「正」，什麼是正？正的標准要怎樣定法？這個地方講，有一個絕對的標准，「無漏正法，得在心故」，這把標准說出來了。漏是什麼？學佛的同學，我相信都很清楚、都很明了，漏是煩惱的代名詞；無漏就是沒有煩惱了。什麼是煩惱？佛在經上給我們講，煩惱有叁大類，每一類無量無邊！四弘誓願裏面講「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，真的是無量無邊的煩惱，你要斷，你要斷盡，那就叫無漏。
無量無邊的煩惱，佛把它歸納爲叁大類，這叁大類在大乘經上常講，見思煩惱，什麼叫見思？見是見解，思是思想；換句話說，你的見解、思想錯了，這叫煩惱。見解是你看錯了，思煩惱，你想錯了。六道裏面的凡夫對于宇宙衆生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是錯誤的，只是錯的什麼？錯的有層次不同，有些錯的太離譜，有些錯的還不算太大，但是總歸都是錯誤。爲什麼？事實真相沒有見到，「我想象當中是怎麼樣」，所以你想錯了、看錯了，叫見思煩惱。你的見解、你的思想無量無邊，煩惱無盡！
第二大類叫塵沙煩惱。塵沙是比喻，就是這一類的煩惱像塵沙那麼多。它不屬于見思，用《華嚴經》來講我們比較上容易體會，見思是執著，塵沙是分別，起心動念都分別，但是分別他沒有執著。所以這類煩惱比較輕，依舊是錯誤，種種分別，沒有一個分別是正確的。第叁類是妄想，更細了，無明煩惱；明是明了，無明是不明了，在《華嚴》稱之爲妄想。所以《華嚴經》上講的妄想就是無明煩惱，講的分別就是塵沙煩惱，講的執著就是見思煩惱。煩惱真的無量無邊，歸納起來不外這叁大類。
佛給我們說，爲什麼會有六道？這叁種煩惱統統具足，就把一真法界轉變成六道了，轉變成五濁惡世了，就這麼回事情。就像水結晶一樣，我們以很不善的念頭對它，它的反應很難看！那個反應是自然的，包括什麼？包括虛空，虛空、法界、剎土、衆生，我們用現代的名詞就是說人、物，物裏面有動物、有植物、有礦物，有自然現象。這些東西決定不可以說與我們起心動念沒有關系，那你完全搞錯了，與起心動念有密切的關系。這個東西不是講唯心、唯物，唯心唯物在佛法裏頭都是屬于妄想，事實是什麼？事實心跟物是一體，決定分不開的。
所以，歐陽竟無大師在民國初年講，佛法非宗教非哲學。爲什麼非哲學？哲學是二元的，佛法雖然講能、講所，能所是一不是二，所以佛法不是哲學。宗教裏面立一個主宰的神，一個創造的神，佛教裏頭沒有，佛教說虛空法界剎土衆生，從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」，所以佛法不是宗教。他說得很好，說得很有道理。佛法是什麼？佛法是教育，佛所說的是宇宙萬有的真相，《般若經》上常說的，諸法實相，真實相。
佛爲我們說出宇宙人生一切法的真相，真相統統明白了，叫大徹大悟。明了之後，你的思想、見解，你的言行，就正了，那就叫聖，這個人我們稱他爲聖人。我們對佛稱爲聖人，菩薩裏面有叁賢十聖，對大菩薩我們稱爲聖人，大菩薩是地上菩薩。菩薩有階級，四十個階級，最高的十個叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，這大家曉得；十住、十行、十回向、十地。我們稱前面叁十個位次，稱叁賢，稱最後十地，稱十聖。聖是有標准的，「聖者，正也」，十聖純正，叁賢正還不純，十聖以上純正。
我們這些年來提倡修學的綱領：純淨純善。怎麼個修法？還是從菩提心、菩薩行提升上去的。菩提心，我說得比較淺：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；菩薩行是看破、放下、自在、隨緣、念佛。把這個往上一提升，純淨純善，所以無漏正法，得在心故，這個「心」是你契入了、相應了。你這個心，不起心動念則已，一起心動念，決定與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，你不能稱聖，那也稱爲賢，當之無愧。不起念頭則已，一起念頭決定相應，這就是大乘法裏頭常講的發菩提心，念頭一起跟菩提心相應。
真誠，決定沒有一絲毫虛僞，你得佛法真實受用。這個受用裏頭的樂，你不入這個境界，給你講你也體會不到。正是孔子在《論語》裏面，第一句所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說乎」是自己享受，別人，你跟他講，體會不到。所以說如人飲水，冷暖自知，我喝這一杯水，你問這個水熱不熱？我說很熱。究竟多熱，你體會不到，你必須嘗一口，你才能體會到。所以這是境界問題，你不入境界，你永遠沒有辦法體會到。
「學而時習之」，這一句話也了不起，學是什麼？學是覺悟；習是什麼？習是日常生活。你把你的正覺落實在日常生活當中，這裏頭有樂趣。這個樂趣，大乘法常講，法喜充滿，常生歡喜心，那不就離苦得樂嗎？所以孔老夫子的境界也了不起，我們相信孔老夫子是佛菩薩在中國的應化。中國人頓根少，中下根多，所以他老人家做這樣的一個示現，給我們做修學的榜樣，修學的模範。
他自己說，他「十五有志于學」，十五立志求學，一生锲而不舍。「叁十而立」，而立就是自己學習，用現在話說，學校教育告一個段落了。好象是從十五歲開始學到叁十歲，你大學畢業了，你拿到博士學位了，這是而立，你拿到學位了。學位拿到之後要行，要把你所學的東西落實到生活上，落實到工作上，落實到處事待人接物，你學了才有用處。學了要是用不上，你學它幹什麼？那不白學了！所學非所用，這個事情不能做，爲什麼？浪費我們的時間，浪費精力，那完全空過了。
學以致用，這叫實學，我學了真有用處。他這個作用，我…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…