..續本文上一頁說死了以後往生才入極樂世界，不是的。你現在如果契入，現在就入極樂世界，真的，這一點都不假。
現代科學家也跟我們提供了一個證明，但是這個證明我們知道，他們做實驗的人不知道，他只知道很驚訝。像日本江本勝博士，這些年來做水結晶的實驗，我們看到他的報告，我們知道，我們很清楚、很明了，他還不知道。科學幫助我們契入，但是自己還是要排除障礙，障礙不能排除，你還是不能契入。你的入，這叫悟處，古大德講解悟，科學幫助你解悟，你不能證悟。諸位一定要知道，證悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你沒有行證，證悟是行證，行就是真正修行。真正修行，總的綱領、原則是斷惡修善，轉惡爲善，轉迷爲悟，這是真的，真修！那是在行，那是在證，一轉過來就證，證，你得真正的受用。這個受用，確實如古人講的話，那個形容是很恰當的：脫胎換骨，超凡入聖。
但是雖然入聖了，這個聖的境界也有很多層次。像我們在《華嚴經》上讀到的，圓教初住菩薩就是入聖，這是剛剛脫胎換骨，超凡入聖。圓初住菩薩到究竟圓滿佛(佛的果位)，還有四十二個階級！但是他有一個好處，好處在哪裏？他不會退轉。像讀書一樣，他很正常的升級，一年一年升級，往上升，他不會留級，他不會退轉。但是進步有快、有慢，這是真的。有人很快，他把四十二個階位就修完了；有人學得很慢，要費很長的時間。這個原因就是你的勤惰，有人勇猛精進，那就快了；有人比較懈怠懶惰，他的進度就比較慢。
我們知道，脫胎換骨是大徹大悟！他必須把見思煩惱斷了，把塵沙煩惱斷了。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，對世出世間一切法，一切人事物，再也不執著，再也不分別了，無明破一品，這脫胎換骨。我們今天講修行難，難在哪裏？難在放不下。怎麼知道放不下？看這個人不錯，看那個人不順眼，這就不行了；看這個事贊成，看那個事反對，這不行！爲什麼？你依舊沒有放下分別執著。諸佛菩薩無論看什麼樣的人事物，他心平等的，他決定沒有說喜歡這個，討厭這個，贊成這個，反對那個，他沒有。如果沒有這樣，那世間不就沒有是非了？這是我們凡夫的妄想，佛菩薩沒有妄想，世間所有一切法，自有因果報應。
這四谛法講「苦集」，苦是果，集是因，總不出因緣果報。因緣果報，誰造誰去受，各人因果各人負責，佛菩薩大慈大悲不能代替。我們在楞嚴會上看到，阿難尊者遭摩登伽女之難，釋迦牟尼佛不能代替，阿難這個時候才覺悟。佛是他的堂兄(大堂兄)，他是最小的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，世尊也是最喜歡這個小堂弟，真的愛莫能助。但是佛知道阿難跟摩登伽女過去生中生生世世的關系，多生多劫的夫妻，情愛、情執很深，佛知道這個事情，所以把兩個人找來，給他們說法。這一說法，摩登伽女居然就證果，證小乘叁果阿那含；阿難智慧比她高，但是阿難情執比較深，阿難證初果；摩登伽女證叁果。
如果要不知道那些事實真相，你說法就不契機。說法不契機，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福報，也許我們問，我們什麼時候能遇到佛？你別著急，你著急就叫打妄想，別著急！等到時節因緣成熟，佛就來了，你不要去找他，他來找你，「佛氏門中，不舍一人」。佛什麼時候來？你的障礙沒有，他就來了。爲什麼？他一說，你就真的悟入。你現在的障礙還在，障礙沒有排除，他來了沒有用處，他來了給你說，你還是不能悟入，道理在此地。
我們要想求佛菩薩來教導我們，不是沒有方法，方法很簡單，只要自己把妄想分別執著徹底放下，我們想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛來了；想阿彌陀佛，阿彌陀佛來了；想毗盧遮那，毗盧遮那來了。爲什麼這麼簡單？這個道理，大乘經上講得很清楚，「一切法從心想生」，「諸法所生，唯心所現，唯識所變」。佛講得這麼透徹、這麼清楚，你以爲好象真的心外有個佛來，不是的，都是自己心變現的。十法界依正莊嚴，遍法界虛空界統統是唯心所現，唯識所變，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。
我們這個娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我們的念頭錯了，才變成五濁。起心動念與煩惱習氣相應，與性德完全違背，所以把一真法界，把華藏、極樂，轉變成五濁惡世；念頭一改，五濁惡世就又恢複了一真法界。這個事實，我們可以從江本勝博士水實驗結晶變化裏頭得到證明；水是礦物，它能隨人的意思産生不同的變化。我們就明了了，原來極樂跟娑婆是一不是二，我們人心統統都清淨，純淨純善，這個世界立刻就變成極樂。極樂世界的人哪一天要是不淨不善，它馬上就變成五濁惡世。這個道理留在後面再講。
你真正通達明了了，你就把「我」找到了，宗門裏面常講「父母未生前本來面目」，你找到了。「我」是什麼意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，覺悟的人自己能做得了主，知道我們世俗人常講的天地萬物，佛法裏面的名詞所說的諸法實相；自己能做主，那個境界確實是究竟圓滿的一真法界。不但自己沒有生滅，宇宙之間所有一切萬事萬法都沒有生滅。西方宗教家追求的永生、永恒，這是可能的，也是事實。但是這裏頭有很深的道理，有方法，不是得不到的。經上尤其給我們講，究竟圓滿的智慧，無量無邊的才藝，無量無邊的福報，都是你自性裏頭本有的，只要你放下妄想分別執著，它就現前。所以話說回來，爲什麼你放不下？虧吃在這個地方。
諸佛菩薩、祖師大德、世出世間善知識，苦口婆心勸我們放下。我學佛第一天，也第一次見出家人，章嘉大師，頭一天見他，這是我一生學佛第一次第一天碰到出家人，我向他請教，他就直截了當告訴我：看破、放下。我非常感激他，沒有拐彎抹角，直截了當的就把修行總的綱領、原則教給我了。往後，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧從哪裏來？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。爲什麼？放不下是障礙你自性的般若智慧，這個事情麻煩。所以要從放下下手，怎麼個放法？老師教我布施。
我在沒有接受章嘉大師教誨之前，我很小氣、很吝啬，那種堅固的執著很可怕。我一生喜歡書，有錢喜歡買書。我買的書，我自己看，我不會借給別人看，小氣到這個程度。爲什麼不借給別人看？別人不知道愛惜書。很多人拿到書本不知道尊重，翻書隨便翻，把書翻壞。看到哪個地方，最不好的習慣是什麼？把這書疊頁，這使我受不了；還有在書上亂畫，亂寫字。書上是可以寫字，我也寫字，我的字寫得規規矩矩，工工整整。這個叫人受不了，所以我的書不肯借給人，爲什麼？他不是讀書人，他不知道愛惜書。
章嘉大師教我之後，我就開放了，我的書可以借，有人喜歡看，可以借給他看。慢慢的擴大了，到以後，可以說六、七年之後，這身外之物我不計較，可以與一切大衆分享、共享。的確老師是給我六年時間，我真的六、七年做到了，心慢慢清淨，智慧慢慢增長了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是漸修成就的，就像孔老夫子一樣，十年十年境界不相同。我們看到釋迦牟尼佛是頓悟，六祖惠能大師是頓悟，那是我們沒有辦法比的，怎麼樣比也比不上。漸修，年年有進步，年年不一樣，因轉變，果報也隨著轉變，果報是愈來愈自在、愈來愈幸福、愈來愈圓滿。于是我們才真正知道「佛可歸」，這個「歸」就是皈依、依靠，我要依靠這個好老師，我要跟他學習。
「知法可仰」，這個法就是佛的教誨、佛的教導。今天釋迦牟尼佛雖然不在世，但是經典流傳在世間，我們看到經典，如同看到老師。佛是我們的老師，我們稱佛爲本師，根本的老師，本師釋迦牟尼佛。知法可仰，我們敬仰，我們要隨順經典的教誨，不能隨順自己的成見，學習能不能有成就，關鍵在此地。如果起心動念還隨順自己，我的想法，我的看法，這個麻煩了，這你永遠學不到佛法，你永遠不會開悟。你要真正開悟，放棄自己的成見，我的想法，我的一切統統放下。我隨順佛的教誨，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我絕不違犯。這樣子慢慢的養成習慣，慢慢的你就能契入境界，這很重要、很重要！這才真正能夠學到東西。所以這裏是知佛可歸，知法可仰。
後面這一句這容易，「又名隨物立，法逐機差，故次來也」，「次」是次序，在第八個單元裏面，佛要爲我們講四聖谛。好，現在時間到了。
諸位同學，前面我們在清涼大師「來意」這一段裏面讀到，知佛可歸，知法可仰。那個「知」字很重要，「知」是真實智慧，沒有智慧，他不知道！這個字我們不能夠輕易看過。這個知非常非常難得，只有真正知，他才會依教奉行，不是真知，縱然他能講，他做不到。所以我們也常常聽人說，爲什麼他會講，他做不到？他那個知，就是儒家所講，他是見聞之知，不是從內心裏頭領悟的智慧。儒家講「記問之學，不足以爲人師也」，就是這個意思。這個知是真知，是他自己確確實實體會得。他自己通過了在生活當中的實驗，這就是今天講，科學的精神，他的知是通過實驗的。科學著重在物理的實驗，佛法的修學是在心理上的實驗，精神的實驗，一般講靈修，所以是真實智慧。
後面這兩句，「名隨物立，法逐機差」，這兩句就說明，如同老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘經裏面佛常講的「佛無有定法可說」。佛菩薩沒有一定的色相示現，就像《楞嚴經》裏面所講的，隨衆生心，應所知量。這個隨心有沒有分別？給諸位說，沒有分別，完全是感應，衆生用什麼感，他自自然然而應，我們在現在看水結晶裏面，得到充分的證明。
古人講這樁事情很不容易，那個時…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…