..續本文上一頁嚴土，純真，真正的一真法界。爲什麼？識統統轉變成智慧了。法相宗修行最高指導的原理原則，就是轉識成智，轉識成智也就是轉妄成真。轉過來之後，真妄了不可得，如果你還有個真，你還沒轉過來，那個真也是妄。《六祖壇經》裏頭，能大師說得好，「本來無一物」。你要有個真，那是妄，你要有個佛，佛也是妄，那個境界裏頭真的是「言語道斷，心行處滅」，那是純真的一真法界，沒有相對的。
沒有相對的，你就一句話都說不出。我們說，說的對面是不說，不說的對面是說，兩邊都沒有了。宗門大德常常用這個話來考學生，兩邊離開了，道一句來，你說一句來我聽聽，這一句是什麼？不是相對的，離開相對，你說一句我聽聽，說不出來。你所說出來，統統是相對的，我給你說個佛，佛的對面是衆生，你能夠想象的，你能夠說得出來的，全都是識。自心裏頭沒有這個東西，那才叫一真。一真這個念頭也沒有，這個言詞也沒有。有這個言詞，有這個意思不是一真，你已經落二叁了，落二叁是落在意識裏頭；二就是末那、意識，這是二；叁就是阿賴耶、末那、意識。佛家常講你起心動念就落二叁，你已經落到識裏頭去了，識就有變，唯識所變，唯心所現，識變還是變那個心現的境界。要沒有識，現的境界就沒有變化，在佛法裏稱爲實報莊嚴土，稱爲常寂光淨土，沒有變化。常寂光是理，實報莊嚴土是相，是事相。常寂光講的是理體。你聽聽看常寂光這個名號，寂是清淨寂滅，光是般若光明，自性裏頭本具的，本有的，沒有生滅，沒有來去，沒有遠近；沒有來去就沒有時間，沒有遠近就沒有空間，無處不在，無時不在；沒有大小，大裏面是它，小裏頭還是它，小到了微塵還是它。佛在此地爲我們介紹，這個境界是什麼？不思議解脫境界，佛用這麼一個名詞爲我們方便介紹。
所以佛現身是方便，佛說法也是方便，方便爲門。如果沒有這個方便，佛所證得的只有自受用，對于其他人一點好處都沒有。所以要大開方便之門，爲一切衆生示現，現相，應以什麼相得度，他就現什麼相。觀看衆生的根性，你能接受什麼法，他就給你說什麼法。所以我們講真主是性，講所有一切變化的主，主宰變化的是識，性識是一切主。大乘法裏頭說得最清楚、最透徹，說完之後我們要能夠證得，要能夠契入這個境界。怎樣才能夠契入？「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法都不能執著，都不能分別，都不能有妄想，只要把妄想分別執著統統放下，這個境界就現前。你所證得的境界，跟諸佛如來、法身菩薩所證得的完全相同。然後你自性裏面大慈大悲的光芒放出來了，你也會跟過去佛菩薩一樣，爲一切衆生示現，爲一切衆生說法，大開方便之門。這是這個名號裏面的含義。第八：
【或名不退輪。】
「輪」是*輪，輪是比喻，比喻什麼？比喻諸佛菩薩大慈大悲教化衆生，永遠不退。佛法的教學爲什麼要用輪來做比喻？輪這個相，很像佛法所講的道理。佛法給我們講宇宙之間的真相是什麼？非有非無，你不能說它有，你也不能說它無。你說它無，它有相，擺在你面前，你六根都能接觸得到，你能說它無嗎？你要說它有，這些相，「凡所有相，皆是虛妄」，「當體皆空，了不可得」，真的，一點都不假。輪有這個意思。
輪就是圓，我們今天講幾何上的圓。圓有圓周、有圓心，圓心是個抽象的。幾何裏頭的點是抽象的，那是空，空能生有。現在空能生有，科學家證實了，有是從空裏頭變現出來的。點移動就是線，看見了，它不動的時候你看不見，不動的時候沒有形相，動的時候是線；線移動就是面，更清楚了；面移動就是叁度空間，我們今天講立體，無數度的空間都是從無生出來的。那個空無是什麼？空無就是自性，性現的。所以用輪來表法，輪的心是空的，雖然是空的，它有，它不是沒有。有爲什麼說它是空？它沒有色，它沒有形狀。我們眼耳鼻舌身意都緣不到，所以說它是空。心經上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就說這樁事情，這是宇宙人生的真相。圓周代表有，圓心代表空，空有是一，空有不二，你看看這個標志多有意思。佛給我們說的，佛自己所證的，我們現在所學的，我們將來要證的，就是這樁事情。到什麼時候你看到所有一切現象，你六根所接觸到的，沒有一法不是空有不二，所以有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。
『不退輪』，這句話是形容諸佛菩薩在九法界教化衆生，永遠不退轉。這是真的，他是不是有個心要不退轉？沒有。如果有心，教學他會累，他會退轉；他沒有這個念頭，完全是感應，衆生有感，他自自然然就應。變幻成什麼樣的一個形相？他自己也不知道。就像最近日本的科學家實驗水結晶，我們以善意對這一杯水，這杯水結晶很美，它是不是有意思要結成這個結晶來給我們看？沒有。水確確實實沒有妄想分別執著，它有什麼東西？它有見聞覺知。見聞覺知是自性，不生不滅，不來不去，不增不減，周遍虛空法界。虛空法界裏所有一切的物質，是自性變現出來的，唯心所現。心，它本來就有見聞覺知，心所變現出來所有一切的物質，統統有見聞覺知。所以不只是水會看、會聽，能覺、能知，所有一切物質都具足這種本能，現在科學家所講的能量，統統具足。小到微塵，今天我們講到原子、電子、粒子，再小，只要它是個物體，它一定具足這四種能力，見聞覺知。我們給它善意，它就變得很好，我們給它惡意，這個善意、惡意有的時候不是有心的，我們自己心裏面的變化，對于所有環境物質統統都起感應。
天堂爲什麼那麼美好？釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，佛所講的是極樂世界的凡聖同居土，不是實報土。極樂世界的凡聖同居土爲什麼那麼好？極樂世界所有一切衆生念頭好，純善純淨，沒有雜念、沒有惡念。這個念頭散出去之後，所有一切物質都變得非常美好，這麼個道理。如果我們地球上的人，每個人的念頭也是純淨純善，沒有雜念，沒有惡念，我們這個地球上所有一切的物質，都會變得跟極樂世界一樣，這就是一切法從心想生。
你的心想善，你的心想完全是性德的流露，一般人常常用四個字來形容，真、善、美、慧，所有你的環境全部都變現出真善美慧。極樂世界沒有泥沙，沒有灰塵，真正是一塵不染；我們這個地方大地是泥沙，他們的大地是琉璃，琉璃就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉。我們這個地方的七寶，這是佛用這個地方七寶來做比喻，我們的七寶體是硬的，極樂世界的七寶是軟的，軟硬的程度隨我們心理起變化，你說這個多自在！極樂世界人穿的衣服質料都是七寶，我們想奇怪了，七寶怎麼能做衣服？它是軟的，它不像我們這個地方的金銀是硬的，你就很不方便了；它很薄，跟紗一樣，而且透明的，金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙都透明的，全部是柔軟的，我們沒有法子想象。佛在經上講的我們相信，佛決定不打妄語，《金剛經》上佛自己說了，「如來是真語者，實語者，如語者」；如語重要，所說的跟事實完全一樣，沒有加一點，也沒有減一點，如語，我們相信。佛決不是只希望我們相信他的話，相信他的話有什麼用處？佛希望我們到極樂世界去看一下，親自證實，這是他說法真正的目的。我們到極樂世界不就清楚，不就明白了嗎？
所以諸佛如來心裏頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，哪裏還有退，還有不退！不會動這個念頭，動這個念頭就落二叁，就落到識裏頭去了。現在我們要問，佛在九法界，或者說在我們這個世間示現，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有沒有識，他明心見性，他有沒有識？他有，但是不叫做識，這個你要知道。不叫識叫什麼？叫智。我們凡夫叫八識，在他那個分上叫四智，轉八識成四智，四智才起作用，才能教化衆生。說成智，這裏頭就是沒有妄想分別執著，有妄想分別執著不叫智。阿賴耶叫大圓鏡智，末那識叫平等性智，第六意識叫妙觀察智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。要沒有四智，就沒有方便。大開方便之門，爲一切衆生做種種示現，「隨衆生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身，這是依憑什麼他能做到？四智。
所以，在佛的分上就不是心現識變，心現識變是對九法界衆生講的。十法界裏頭，法身菩薩、諸佛如來是什麼？心現智變。在十法界裏頭是智變的，不是識變的，這裏面的差別就是，識變他有妄想分別執著，智變的沒有妄想分別執著，這一點我們要搞清楚，要搞明白。這是什麼？見性的菩薩，就是法身菩薩跟諸佛如來不同于凡夫的地方。變現的相，實在講跟凡夫沒有兩樣，也穿衣、也吃飯，遇到我們也會給我們說笑話，來寒暄，他沒有妄想分別執著；我們是沒有辦法脫離妄想分別執著。實在說，也用不著脫離，脫離不了，這是跟你說老實話。應該怎麼樣？學佛菩薩把它轉變過來，把妄想分別執著一轉變就是四智。
這個道理要懂，這個事要學，學著轉識成智。就在現前學，就在現在日常生活當中學，學什麼？學不迷。所以叁皈依教我們就是好方法，不迷，不邪，不染，你就轉過來了。把迷邪染轉成覺正淨，就是轉識成智的妙法；轉十惡爲十善，是轉識成智的入門，我們講是最初方便。你要會轉，會轉，宗門常說「你會麼」！會什麼？會轉，那真的得受用！會轉的那就是佛菩薩，凡夫不會轉，凡夫把善轉成惡，把菩提轉成煩惱，不會轉，佛菩薩會轉。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六一卷》全文閱讀結束。