大方廣佛華嚴經(第一０六二卷)

　　 　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，最後一段上方振音世界，如來名號第九句看起：

　　【或名離衆惡。】

　　這個德號對我們來說，可以說是現前迫切需要學習的一個課程，一個最重要的課程，怎麼樣離惡。什麼是善？什麼是惡？聖人所說的標准，凡是利益大衆的就是善，凡是利益自己的就是惡。利益自己謂之私，自私自利；利益大衆謂之公，公，正是私的反面。所以古聖先賢教導我們，事到臨頭一定要好好的想一想，是爲自己的私利，還是爲大衆的公益？如果十分之九是爲了公益，這裏頭有十分之一的私利，這個事情可以做，要很慎重。如果這個事情一半是公益，大衆都能得利益，而一半是自己可以得利益，聖人講這個事情不能做，決定沒有好處；你個人占利益的一半，公衆多少人也才占一半，二分之一就決定不能做了。如果說這樁事，自己的利益占十分之九，公益只占十分之一，這個事情就造業，缺德。如果完全純是自利，對公衆並沒有好處，這個事業是地獄的罪業。如果能舍己爲人，自己一點利益都沒有，完全是爲衆生的，百分之百的爲衆生的，聖人說這是上善之人。善惡，這是聖賢人所說的標准。

　　在佛法裏面也不例外，佛法的標准有很多層次，這是因爲衆生根性、境界不相同。講到六道，佛菩薩的標准跟世間聖賢標准是一致的；講到出世間，那世間聖人沒講到，愈往上講標准愈高。總的原則來說，凡是與性德相應的就是善，與性德相違背的就是惡。性德一般人不容易體會，什麼叫性德？我們換句話說，凡是與大自然運行原則相應的，那就是善；與自然運作相悖的，那就是惡。這個說法大家比較好懂，這個說法跟佛菩薩講的與性德相應很貼近，懂是比較好懂，真正的意思不容易體會。

　　大自然的原則是什麼？無爲而無所不爲，無所不爲就是無爲。我們把這個話再換一種說法，決定沒有妄想分別執著，一絲毫都沒有，這就是無爲。春夏秋冬四時變化，無量無邊的天體(這個天體是星球、星系)在太空當中有規律的運行，這是無爲而爲。雖然很有規律，但是它決定沒有妄想分別執著，決定沒有起心動念，有我、有你、有他，沒有，這是大自然的法則。佛菩薩完全是隨順大自然的法則，無我、無人、無衆生、無壽者。與一切衆生感應道交，衆生有感，他就有應，爲一切衆生示相，爲一切衆生演說，從來沒有起心動念過，起心動念是妄想；從來沒有分別、執著過，這是佛法裏面講的善惡標准。

　　所以在佛法裏頭，起心動念就不善了，起心動念做好事、利益一切衆生的事，是善沒錯，這個善裏頭夾雜著不善。什麼不善？起心動念，「我要爲衆生服務，我要爲衆生做好事」，你起了這個念頭。爲衆生做一切好事，做真正的好事，止于至善，沒有止于至善的念頭，沒有我做了好事的念頭，這才叫真善。這是佛法的標准，太高太高了，不是凡夫能做得到的。可是我們有這個緣分，應該要懂得，有這個緣分、有這個根性應該要懂。爲什麼？要不斷把自己境界向上提升，斷惡修善。這是我們修行最重要的課題，主修的科目，從初發心到如來地。這樣說起來，等覺還要修嗎？要修。等覺菩薩最後一品生相無明沒破，那是他的惡；他要把最後一品生相無明破了，純善無惡。

　　這個地方是講『離衆惡』，「衆惡」是一切惡。這些年來，我們大力的在提倡純淨純善，大乘佛法終極的目標是純淨純善，這就是經上所講的無上菩提、無上正等正覺，這樁事情大家都知道。爲什麼惡斷不了？爲什麼斷惡這麼難？特別是你所怨恨的人，過去曾經對你有過傷害的人，恨之入骨，沒有辦法拔除，這什麼原因？堅固的妄想分別執著，造成的幻相。真如本性裏面沒有貪瞋癡，沒有怨恨。別人曾經傷害我，我們想想我們有沒有傷害別的衆生？平心靜氣的想一想，堅固的執著可以化凍。

　　佛很慈悲，勸導人有善巧方便，言語，他總留幾分他不說盡；他說：無心的傷害是過失，有意的傷害是罪業。我們看到一個小蟲、小動物，你有意傷害它，跟我們被別人傷害有什麼兩樣？我們在一生當中，有意殺害衆生的有多少？無意傷害的，譬如螞蟻、小爬蟲在地上走，我們走路沒有看到，無意把它踏死了，這個事情常有，可能是天天都有。你走路沒有細心，哪個人走路眼睛往地上看？都是往前面看的。地上這些小爬蟲、螞蟻之類的，你想想看哪一天不踏死幾個，甚至于幾十個，這是無意的，你決不是有心的。可是一般人在家裏頭，蚊子、跳蚤、蒼蠅、蟑螂，你看到的時候，這是有意殺它。它們也跟你無冤無仇，你爲什麼狠心去殺害？這種事情不要說沒有學佛的時候我們常常幹，天天都幹。學佛之後，道理、因果沒有真正透徹，還是幹；甚至于學佛因果、道理都明白了，有些時候還不得已，還是要幹。

　　這種情形多多，我們跟這些衆生結下深仇大恨，在菩提道上，這些衆生它們要報複，冤冤相報。這個時候，覺悟的人知道化解，一切怨怼加給你的毀謗、侮辱、傷害，接受，真的叫無怨無悔，接受！決定沒有瞋恚心，決定沒有報複心，這個帳到這裏就了了。哪個菩薩不是這麼修的？哪尊佛不是這樣成就的？佛菩薩是個明白人，對于宇宙之間一切性相、理事、因果，透徹了、明白了。佛在經論上常講，人與人之間四種關系，報恩、報怨、討債、還債。

　　我們做一樁好事，百分之百都是利益社會大衆的，絕對沒有想這裏頭有一分有一毫自利的，沒有，圓滿的奉獻，好事。諸佛護念你，一切善神保佑你，你做事還有沒有障礙？還有！連釋迦牟尼佛，僧團裏面有六群比丘，外面有六師外道，依舊處處有障礙，哪有那麼一帆風順！這什麼原因？佛在沒有成佛之前，在沒有證得法身菩薩之前，跟一切衆生有意無意結的這些怨。今天成佛了，成菩薩了，要行菩薩道普度衆生了，這些冤家看到你，那個怨恨還是不散，他還是來障礙你。

　　你要知道，釋迦牟尼佛爲什麼示現這些榜樣給我們看？他所示現的還不就是我們在菩提道上，所遇到的這些境界嗎？然後我們仔細去觀察、去思惟，佛怎麼應付的，佛怎麼樣化解的，我們從這個地方學習，向佛菩薩學習。不能隨順自己的意思，不順心了，自己不高興，那就錯了。佛在經上告訴我們，等你哪一天證得阿羅漢果，你才能相信自己意思；沒有證得阿羅漢果，決定不能相信自己的想法、看法，佛這個話是方便說。真實說，阿羅漢還不行，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都不能相信自己的意思，一定要隨順佛陀教誨。到什麼時候才真正可以相信自己意思？破一品無明，證一分法身，法身菩薩，這個時候沒有問題，你可以相信你自己的看法想法。爲什麼可以相信？因爲你這個時候所有的看法想法都放下了，都沒有了，妄想分別執著統統放下了。這個時候完全是性德的流露，跟大自然的原理原則融成一體；在佛法的術語上來說，完全是自性的流露。自性是真正沒有過失，這是「離衆惡」究竟的說法，真實的教誨。

　　我們在今天，現前這樣的程度，現前這種環境，佛怎麼教我們？佛所教導的就是印光大師教給我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」，就這八個字。這八個字淺而言之，倫是同類，我們是人類，跟一切人是同類；敦是敦睦，誠誠懇懇與我們的同類相處，誠誠懇懇平等對待，和睦相處，這是敦倫，和爲貴，不能不和。盡分，盡我自己的本分，爲社會、爲衆生做出貢獻，現在講盡心盡力爲人類服務，爲社會服務。這是敦倫盡分的意思。怎樣把我的服務，服務的項目很多，我們今天這個出家身分，我們服務的項目是教學，教學裏頭第一個重視的，身教！我所學的，我統統都做到，然後以身作則，就是以我的身做榜樣，「學爲人師，行爲世範」，要做出樣子來給大家看。讓一切衆生看到這個樣子，學習斷惡修善，學習怎樣去積功累德，要做出樣子給人看，然後才用言語來教導。言教是其次，示範身教是最重要的。所以佛在經上常常教導我們「爲人演說」。爲人演說，底下四個字就重要了，「閑邪存誠」。閑邪是什麼意思？一定要懂得防止一切邪惡、不善。對社會、對衆生不好的思想，不好的見解，不好的言語、行爲，決定不能做，閑是防止。存心真誠，一絲毫虛僞都沒有，印光大師提出這八個字，這八個字就是具體落實「離衆惡」修學的方法。

　　世尊在《十善業道經》上教導我們的，也是這個原則。他教我們「常念善法」，常，心裏頭有。「思惟善法」，常常想著善法，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不绮語，绮語是花言巧語欺騙衆生；不惡口，惡口是言語粗魯；不貪，不瞋，不癡，你常常想。「觀察善法」，在日常生活當中所作所爲，你要仔細觀察你是不是在行善？與這個十善相應，則是行善，與十善不相應，那你就在作惡，十善反面是十惡。這個功夫就是印光大師所講的「閑邪存誠」。善心、善意、善行，都是從真誠裏面流出來的，真誠是第一德。末後一個名號：

　　【或名一切智。】

　　這個地方的『一切智』就是一切種智，而不是說阿羅漢所證的一切智，這個「一切智」是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧從哪裏來的？你要懂，不是學來的。不是說我讀很多書，讀很多經教，在這裏面學了很多智慧，其實這不是真智慧，這是什麼？見聞。見聞廣博在我們一般講常識，你有很豐富的常識，見聞廣博不是真智慧。儒家也說，儒家講這個叫做「記問之學」，你記得很多，你勤于向別人請教，別人給你解答，你都能記得。

　　記問之學，智慧不開，真的，事情是這樣的。爲什麼？他記得多，常常炫耀自己的廣學多聞，能言善道。他所說的、他所寫的，都是別人的，不是自己自性流露出來的。換句話說，這在佛法裏講「所知障」，他所知道的太多了，反而所知把他的…

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