..續本文上一頁？當時看到：這個老師真是厲害，對學生這麼凶，這麼狠心。學生以後的成就，不但不恨老師，還感謝老師。兒女犯了過錯，父母懲罰，在從前有打有罵也有罰跪，那是教化他轉惡爲善的一種手段，不這樣教，他怎麼能成人？
由此可知，菩薩在地獄、在餓鬼道作鬼王，懲罰這些罪人是替他消業障，希望他的業障快快消了，早早超生，不惡。無論他是從正面的或是從反面的，統統是利益；獎勵你是利益，懲罰你也是利益，這道理要懂，事實真相要明了。所以我們跟一個老師學，老師不論他用什麼手段對我，總是一個感恩的心。總是念到老師愛護我，老師心目當中是要成就我；如果老師沒有看重你，不會對你這麼厲害。現在的社會跟從前不同了，現在是民主自由開放，到處都講人權。父母不能管兒女，老師不能管學生。這叫什麼？時節因緣。老師想管你沒有這個緣。所以今天能不能成就，自己要負責任，父母老師的責任輕；不像從前，從前父母老師要負很重的責任。現在他想負，不可能。
我們跟李老師，可以說這是最後的一種私塾教學法，但是懲罰減輕，沒有罰跪的，打手心還是有，罰跪沒有了。打，打的是也痛，但是沒有從前那麼嚴重。一般學校的老師不能打學生，打學生的時候，家長馬上要去告狀，你要受法律處分。所以現在學生不好管，兒女不好教，麻煩大了，不知道利益。真正利益你的，有的時候你誤會：這個對你態度不好。這是整個社會的不幸，把最好的教育的方法、手段遏製了。第八句：
【或名到究竟。】
『到究竟』，梵語的意思是波羅蜜多。我們在《般若心經》裏面就念到「般若波羅蜜多」，般若是智慧，波羅蜜多就是「到究竟」，合起來講是智慧到究竟。到究竟，在中國不常講這個，不是這個講法。我們中國人常常講圓滿，大圓滿，他的智慧大圓滿。所以，到究竟也有大圓滿的意思。如果就六根的功能上來說，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每種功能都達到究竟圓滿，這個人我們常常說健康，殊勝，很少人能夠跟他相比。真正到究竟，我們一般講法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，不但六道裏面沒有人跟他相比，十法界裏頭也沒有一個人能跟他相比。從六道十法界來看的時候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他還差得很遠。所以真正到究竟是如來果地。
這個名號裏頭給我們有好幾層的啓示，最明顯的是讓我們要覺悟到不可以「得少爲足」，爲什麼？你還沒有到究竟，還要認真努力，不到究竟決不能中止。菩薩有五十一個等級，縱然到最高的等級，等覺菩薩，你還沒到究竟，等覺上面還有，妙覺！你不能中止。所以這個名號給我們的啓示，是勇猛精進。第二個啓示，無論做什麼事情要做到究竟圓滿，不能夠草率，不能夠有缺陷。當然我們不能像佛菩薩一樣，至少我們做了要讓別人看到生歡喜心，要讓別人感到滿意。常存此心，我們無論做什麼事情一定會小心謹慎，不但事情能做得好，事情能做得叫別人放心。要把一樁事情做好，你不充實自己的學問、德行、才藝，又辦不到！要充實就不能不學，所以古人講，活到老，學到老，學不了。歸根結柢一句話，提醒我們好學，什麼都要學。
過去現今，大聖大賢無一不是多才多藝。爲什麼他樣樣都會，好象沒有一樣東西能難倒他的？勤學。樣樣他都是學來的，時時刻刻的學習，從來沒有中斷。跟大家在一起吃一餐飯，吃一餐飯就學習這飯怎麼燒的，這個菜怎麼樣料理的，沒有白吃，所以多才多藝。衣服穿在身上，天天穿，天天看這衣服怎麼縫的，怎麼裁的，他不需要教，他自己就會，爲什麼？天天在琢磨。所以他就沒有困難了，才能夠在日常生活當中，大小事情都能做得很圓滿，做得讓大家都滿意。這是一樁不容易的事情。古人說「天下無難事，只怕有心人」，有心人，就是好學的人。第九句：
【或名真實天。】
這個話的意思很長，話中有話。一切衆生總認爲天好，總想生天，所以我們看到世間許許多多的宗教，最後的目的都是生天。將來到哪裏去？生天堂。生天堂要做善事，做惡事要墮地獄。許多宗教不講六道輪回，至少講叁道，它有天堂，有人間，有地獄，至少他講叁道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定墮地獄。這個話講得沒有錯，可是許多人，聽的人聽錯了。好人，好人一生行善，沒有信上帝，他也墮地獄，這很冤枉！那個人造罪業，無惡不作，他信上帝，他就生天堂，這怎麼講也講不過去。講的人沒講錯，我們聽的人沒有真正聽懂，這個話怎麼講？你看看上帝是怎麼教人，教人行善，不教人作惡。信，要信他的教誨。我信他，我根本不聽他的教誨，我的思想言行跟他的教誨完全相違背，這能叫信嗎？這個不叫信。信了就是說，你的起心動念、思想見解、言語造作，決定跟他的教導相符合，你這才叫信他。
諸位細心去想一想，去觀察一下，是不是這個道理？如果你想通了，想明白了，宗教裏頭不管哪個宗教神聖，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你犧牲奉獻，爲社會、爲大衆、爲衆生，沒有教你自私自利，更不可能教你損人利己。如果教你幹損人利己，這個教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常說「慈悲爲本，方便爲門」。如果你沒有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什麼兩樣！你雖然沒有皈依，沒有受戒，諸佛菩薩看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩薩確確實實同心同德，同願同行，你不是佛菩薩，誰是佛菩薩！那個受皈依、受戒是形式，形式不重要，實質重要。我沒有做過這個形式，但是我真的做到了，佛菩薩承認。你念阿彌陀佛，你沒有皈過依，也沒有受過戒，心地慈悲，常行方便，臨終的時候，阿彌陀佛來接引。那個受了皈依，又受了戒，甚至于出了家，但是有形式沒有實質，一生並沒有照皈戒去做，臨命終時求佛菩薩，佛不來接引，你還是隨業流轉，還是搞你的六道輪回。這個理才真正講得通。
『真實天』，真正究竟圓滿，是這個意思。天，佛在經上講，六道裏面有二十八層天，你是講哪一層天？每一層天境界不相同，修行的方法也不一樣；換句話說，往生的條件不相同。二十八層天分爲叁類，欲界、色界、無色界。超越六道之外，一般也講天人；阿羅漢、辟支佛、菩薩，佛，統統合起來，十法界。十法界愈往上去愈殊勝，但是他還不是真實，爲什麼沒有真實？他沒有用真心。也就是說，他心裏頭依舊夾雜著妄想分別執著。欲界天是統統都有，都夾雜了；色界、無色界他是有定功控製住，沒有斷，不過是暫時不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道輪回，見思煩惱斷了，永遠斷了，不再墮六道。塵沙煩惱斷了，再破一品無明，才能超越十法界。到哪裏去？到一真法界，「真實天」，一真法界是真實天。這個我們從依報名字上來說，十法界裏頭沒有真實，一真法界才是真實天。
如果就人來講，這裏頭差別又大了。一真法界的菩薩有四十一個等級，都是真實天，我們叫法身菩薩，可是一層比一層高。十住比十行，十行真實，十住不真實；十行比十回向，十回向真實，十行也不真實；十回向比十地，十地真實，十回向還比不上它；十地比等覺，等覺比妙覺。從人來講，真實天是妙覺位；從依報上來講，是一真法界。所以這一句裏頭境界很深很廣。境界不能不清楚，不能不明了，爲什麼？否則的話，你到某一個境界以爲到頂。修行就好象旅行一樣，先要做預備功夫。預備功夫，我們目的地在哪裏，這個路怎麼走法，先要看地圖，不能到中途站誤以爲那是目的地，那就錯了。自古以來把中途當作目的地的人很多，西方人也不例外。哥倫布發現新大陸，以爲是什麼地方？以爲是印度。這就是不知道事實真相，他的目的是到印度去，把新大陸當作印度。所以我們知道真實天有從依報上說，有從正報上說。
學佛首先勸你發願，發願一定要發「佛道無上誓願成」，真正要證得真實天。真實天是無上正等正覺，無上菩提，大乘法裏頭妙覺果位。到等覺還不能夠懈怠，還得勇猛精進。第十個名號：
【或名普遍勝。】
勝是殊勝，普遍，好！這是法身菩薩的境界，爲什麼？如果心量不能真正達到心包太虛，量周沙界，普遍兩個字做不到。普遍是平等，沒有一樣不殊勝。我自己證到『普遍勝』，一切衆生同時也證得普遍勝，才叫真的「普遍勝」。所以大乘法裏頭常說，菩薩成佛的時候，他豁然見到大地一切衆生同成佛道，有一個沒有成佛，他沒成佛。
我們要問，過去現在不少的諸佛如來，他們成佛了。咱們不說別的，說我們最近的，釋迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我們這個大地衆生爲什麼沒有各個都成佛？佛的話沒有錯，而是我們自己不會聽，我們自己把佛的意思錯解了。佛是確確實實看到大地所有一切衆生，包括無情衆生，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，同就是普遍，圓是圓滿，圓滿一切種智，就是成佛了。佛證得一切種智，所以釋迦牟尼佛成佛了，我們大地所有一切衆生統統同時圓成佛道，是釋迦牟尼佛看見的。所以釋迦牟尼佛的心平等的，釋迦牟尼佛的殊勝普遍。只是我們凡夫自己不承認，自己迷而不覺。
人家爲什麼看到我們成佛？在有情衆生看到什麼，看到你的佛性；無情衆生看到什麼，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不減，沒有絲毫差別。我們的佛性、真心、本性在不在？在！怎麼不在？你眼睛會看，耳朵會聽，鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，你覺，這是佛性，這是真性。前面跟諸位說了，這是自性的本能，不生不滅，不來不去，不常不斷。前面跟諸位說過，動物有，植物也有，礦物也有，在植物礦物叫法性，佛性、法性是一個性。性的本能，它有見聞覺知，我們一般稱靈知；這個靈知是不生不滅的，沒有迷悟的。哪個不是佛？所以他本來就成佛。只是這個菩薩成佛的時候，突然發現，本來就是這個樣子，從來沒發現過，沒有覺悟，現在豁然之間發現了，原來如是。
祖師大德常常跟我們說，我們眼見，第一剎那，剎那的時間很短，第一剎那，見性見；耳聞音聲，聞性聞。第一剎那，跟一切諸佛如來無二無別，怎麼不是佛？但是麻煩在哪裏，第二個剎那你就迷了，或者說第二念；第一念你跟諸佛如來沒有兩樣，第二念變了，變了什麼？你裏頭夾雜著妄想分別執著。所以你能見、能聞、能覺、能知是真妄和合，真的裏頭帶著妄。如果沒有真哪來的妄？真裏頭帶著妄，這樣就變成凡夫。妄是不覺，真是靈覺，靈知靈覺。夾雜妄想分別執著，他是不知不覺，他就迷了，就叫做衆生。所以你要真正覺悟了，衆生就是佛，佛就是衆生。中峰禅師說得好，極樂就是此地，此地就是極樂。他講得一點都不錯。
我們在經典裏面讀極樂世界，極樂世界七寶池，八功德水，寶樹成行，黃金爲地。我們這個世界哪裏是極樂？真的就是。我們這個世界跟極樂世界無二無別，只是你看不見。你爲什麼看不見？是你的心不清淨。你的心帶著許許多多的染汙，把外面境界變成了濁惡的世界，這就是「一切法從心想生」。極樂世界的人心善、思想善、行爲善，遍大地都是珍寶。我們的心不善、思想不善、言行不善，整個大地變成了泥沙瓦礫，是這麼個道理。
外面境界是隨著你念頭在變化。你要真正參透這個道理，了解事實真相，病毒可以轉變成對人、物最健康的養分，都在你會變。怎麼變？心變。所以轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，然後山河大地都變了。真的此處就是極樂，此心就是彌陀，無二無別，這叫「普遍勝」。我們看末後總結：
【如是等其數十千，令諸衆生，各別知見。】
今天講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０叁七卷》全文閱讀結束。