..續本文上一頁這五個心如果你得到了，你起心動念都是用這五個心，恭喜你，你是法身菩薩，至少你是圓教初住菩薩，一點都不假。你是不是用這個心生活？是不是用這個心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩薩。
明心見性，性是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是性。你在所有一切衆生分上，你都能夠看到清淨、平等、正覺、慈悲。見性！見一切有情衆生的佛性，見一切無情衆生的法性，佛性跟法性是平等的，所以這個時候用心才普遍。普遍就是佛經裏面常講的「心包太虛，量周沙界」，于一切衆生分上，情與無情再也沒有分別、沒有執著了，你的清淨平等現前了，這叫普遍。第二個名號『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧從哪裏來的？把情識轉變成光焰。迷的時候，智慧就變成情識，它就跟水一樣的，它會變。迷的時候，你看它變什麼結晶，悟的時候變什麼結晶。悟的時候變成光焰，照了一切萬物；迷的時候變成情識，變成了妄想分別執著，變成自私自利，變成貪瞋癡慢，一個東西不是兩個東西。
佛在經上講「一切法從心想生」，真的，沒講錯。「若能轉境，則同如來」，所以我們要有能力轉。用什麼能力？念力，心裏面的念頭。我們一般人的念頭轉不了外面境界，什麼原因？你的念力分散了，沒有力量，因爲什麼？你的心是散亂心，一天到晚胡思亂想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以這個能量非常強大，他能夠轉變外面的物象。
這樣你就懂得佛法修行的樞紐關鍵在禅定，淨宗不說禅定，說一心不亂。你們想想看，一心不亂是不是禅定？沒有兩樣，就是禅定。所以世尊在《大集經》裏面講「念佛即是無上深妙禅」，用這種方法來修一心，一心能量集中，這個力量大。像白天我們看到陽光，陽光它是散射的，所以我們沒有什麼感觸。我們用幾個鏡片對著太陽的焦點，把太陽的光線並不太多，你這個鏡子沒有多大，就普通的放大鏡就能夠做實驗。
你把太陽光線集中，集中在一個焦點，很短的時間，你下面放容易燃燒的東西馬上就起火，能量集中，你想想看它就産生力量了。同樣的道理，我們平常是散亂心，如果把心收攏起來，集中在一起，把念頭一念，那個力量很大很大，比太陽那個光集中起來，不知道要大多少倍。所以佛講的「若能轉物，則同如來」，如來能轉變一切境界，把這個境界轉變成最美好的。他不是有意，他沒有意思，如果有意，意就散亂了，他是自然的。
所以大經裏頭有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」，這就是講他是住在完全自然的大定之中。爲什麼？我們常講，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪圖五欲六塵的享受，他沒有貪瞋癡慢，一個妄念都沒有，絲毫惡意都沒有，那個心純淨純善，這力量多大！所以他居住的環境，那個境界就是這個力量轉變過來的。他到我們這個地方，跟我們在一起居住，他住他的極樂世界，我們住我們的五濁惡世。爲什麼？一切境界從心想生，各人想的各人受。
就如同他們做水結晶的實驗，每一個人去看的，那個結晶各人看的都不相同。爲什麼？每一個人心不一樣。心是能感，水結晶是能應，感應自然現出來。所以他們搞了這麼多年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，道理就在此地。爲什麼不相同？念頭不一樣。我一個人看，我每一分鍾去看一次，每一分鍾結晶不一樣，大同小異，爲什麼？我們念念那個念頭都在變，不是一個念頭。有定功的人，他什麼念頭都放下了，那個念頭意志才集中。凡夫真的妄想紛飛，念念不住，在這個世間確實是無所適從，這就叫不定。
但是真心是常住的，妄心無常，真心常住。所以什麼時候妄心斷了，妄心沒有了，妄心完全轉變成智慧了，妄想分別執著統統轉成智慧。妄想轉變成根本智，分別執著轉變成後得智，後得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，幫助一切衆生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便裏面修真誠、清淨、平等、正覺。清淨重要，決定沒有染汙；換句話說，日常生活當中六根接觸六塵境界，決定不起自私自利，決定不起貪瞋癡慢。
講清淨，修清淨心決定沒有貪瞋癡，平等心裏頭決定沒有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在處事待人接物。你看看，平常看到這個人我們很喜歡他，看到那個人我們很討厭他，這不行！歡喜討厭，你的心染汙了、不清淨了。覺得自己很不錯，別人都不如我，這是我慢，不平等了。你想想看，你不清淨、不平等，哪來的真誠？所以真功夫真修行，說實在的話，從哪裏下手？從清淨平等下手，真幹！還會被染汙，起心動念裏頭還有好惡、還有美醜，這是沒有辦法脫離妄想分別執著；換句話說，沒有辦法脫離六道輪回，六道輪回裏面的事情。
我們要問，要怎樣才能夠擺脫這樣的煩惱？佛教給我們的方法好，你跟人往來，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切萬事萬物接觸，你觀察它的法性，法性是平等的。這是一個好辦法。古大德教導我們的「見性不著相，著相就不見性」。但是我們凡夫六根接觸六塵境界著相，完全迷在形相裏頭，迷在色相裏頭，他不見性。如果見性，不一樣了，你超凡入聖了。儒家講性本善，他雖然只是講一個人，「人之初，性本善」，六道裏頭講人道，十法界裏頭講人法界。佛講的範圍比他大，佛說的十法界的法性都是本善，本淨本善。記住，本覺，馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。由此可知，本淨、本善、本覺是不生不滅的，是性德。
既然所有一切的現象都是性變現出來的，這所有一切形象裏面，都是本善、本淨、本覺。我們從這個地方去觀察，萬法平等，沒有什麼值得再驕傲，爲什麼？你的本覺跟佛的本覺是平等的，在佛沒有比你大一點，在你的分上，你也沒有比佛小一點，不增不減。回過頭來再看，我的本覺也一樣，大家平等。可是這種觀照的功夫不能間斷，就在生活上六根接觸六塵境界裏面去培養，佛法裏頭叫修行、叫修正，我們現在人講培養，中國儒家講涵養、修養，一個意思。所以我們要學佛光照大千、光照法界，法法平等，無有一法不平等。
世尊在《十善業道經》裏面教我們，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，我們就把這個世界轉變成極樂世界，就把五濁惡世轉變成華藏世界。要靠自己轉，別人轉了我們受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。釋迦牟尼佛當年在世，偶爾示現一下，把他的境界用神力示現給大家看，很短暫的時間，看了之後就消失了、沒有了，佛住的那個世界跟我們這個世界在一起。
佛那個示現依正莊嚴，真的跟極樂世界講的沒什麼兩樣，極樂世界琉璃爲地，釋迦牟尼佛也是琉璃爲地；極樂世界衆寶莊嚴，釋迦牟尼佛這裏也是衆寶莊嚴，哪有兩樣！但是釋迦牟尼佛的世界偶爾要示現讓你看一下，你享受不到；生到西方極樂世界阿彌陀佛那個世界，你能夠享受得到。可是你要記住，老老實實記住一句話，「心淨則佛土淨」，這個告訴你，心不清淨念佛不能往生。念佛的用意在哪裏？用這一句佛號把自己的真誠平等覺念出來，是這個意思。
《彌陀經》上講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，就這個八個字。一心不亂是定，心不顛倒是慧，清清楚楚明明白白，這才能往生，所以說念佛的功夫得力了。如果是「口念彌陀心散亂」，什麼散亂？心裏頭牽腸挂肚的事情太多了，六根爲外面六塵境界所轉。就是說你六根接觸六塵境界，你的妄想分別執著跟著就起來了，貪瞋癡慢跟著就來了，這就叫爲境界所轉，這樣的人不能往生。往生的人心是定的，六塵境界他都放下了，他眼也看，耳也聽，一絲毫妄想分別執著都沒有，他放下了。所以，好的他不會貪，不好的他也不會瞋恨，他的心永遠保持清淨平等覺，功夫得力了。更進一步，從一心不亂提升，心不顛倒，智慧開了。
智慧表現在哪裏？表現在慈悲。慈悲心是從智慧裏頭生的，一般世間人的愛是從情識裏頭生的。慈悲是愛，根源不一樣，慈悲的根源是智慧，智慧裏面起的愛叫做慈悲，永恒不變。你侮辱我、害我、殺我，對你的愛心一絲毫沒有減一分，這是慈悲。世間人，你愛我，我愛你，你恨我，我恨你，這不是慈悲，這是感情在作祟。所以世間人沒有慈悲，他喜怒哀樂變化無常，他是意識心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是無常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造業，業感果報，因此他有苦受，有樂受。善心善行他得的是樂受，惡心惡行他所感得的是苦受。這些原理原則你真正通達明了，宇宙之間這些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎麼樣解決，你解決的方法是正確的、是有效的。
世間人情識非常嚴重，堅固的執著。縱然有覺悟的人給他建議，告訴他，他迷得深，情執很重，他不能接受，總以爲自己所想的、所思所做的是正確的。這些事情我們從曆史上看得很多。再回頭看看我們現實環境，我們的周邊甚至于包括自己，又何嘗不如是。如何能夠學得諸佛菩薩那麼樣活活潑潑，遊戲神通，得大自在。這個大自在要大智慧，沒有大智慧就沒有大自在，情識裏頭絕對不會有自在。
【或名摩尼髻。】
『髻』在經論裏面表法很普遍，我們在前面讀了很多，髻比高顯，頭發梳這個結都在頭頂上，表高顯。『摩尼』是梵語，意思是如意寶。在或髻這個表法的意思我們就懂了，用現在來講，高度的自在如意，或者我們講：圓滿的自在如意。這個在世間有這麼一種名詞，沒有事實，真的是有名無實。什麼人能夠得到圓滿的自在如意，沒有一絲毫缺陷的自在如意？只有如來果地。除了如來果地，你們想想看誰能夠得到？這一種大自在，就是清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，理事無礙、事事無礙才是『摩尼髻』。所以如來的稱號，這是果報，究竟圓滿的果德，自性裏頭本來具足的。我們迷了，現在要怎麼樣學？祖師大德常常教導我們，放下你就自在了，這話正確。
障礙從哪裏來的？放不下，你就産生障礙了。放不下的是什麼？煩惱習氣。煩惱習氣裏面頭一個我執，我執的相就是自私自利，自私自利發展，貪而無厭，你哪裏得自在？你怎麼可能會有圓滿？貪而無厭！所以佛在經上常常告訴我們知足常樂。菩薩要成佛，爲什麼先要去住兜率天？兜率是梵語，意思就是知足，菩薩知足了就成佛了。不知足，等覺菩薩還不足，爲什麼不足？他還有一品生相無明沒破。那一品生相無明破了之後，再也沒有動心，到此爲止了；止就足了，足就止了。儒家講知止，知止而後有定，定而後能安。我們今天求平安、求安定，這是果。安定前面是什麼因？知足。你不知足，頭一個你心不安，攀緣，念念都在攀緣，希望得到，實在講那是一場空。人就這麼迷惑，就這麼顛倒，到死都不覺悟，真是貪而無厭。
今天這個世間人爲什麼身心不安，一生都生活在動蕩憂慮不安之中？原因不知足。知足心就定了，有人說：人人都知足了，這個世界還會有進步嗎？沒錯，人人都知足了，五濁惡世這個世界不會進步了，爲什麼？濁惡衰退了。這個東西衰退了，會有一個東西冒出來，那是什麼？安定、繁榮、極樂的世界出現了，有什麼不好？不知足造的是什麼世界？濁惡的世界。現在人很擔心唯恐濁惡不進步，濁惡再要進步的時候，這地球就毀滅了，世界走到末日了。
記住，佛在經上常講「一切法從心想生」、「境隨心轉」。算命看相常常講：相隨心轉、福隨心轉。世出世間沒有一樣東西不是隨心轉，心是主宰，能轉，所有一切萬物包括自己身體都是境界，都是所轉。掌握了能轉，一切都變成所轉，你才能得大自在；不然的話，那的確太難了。我們學佛要學佛菩薩這個本事，要學佛菩薩這樣的智慧，能不能學得成功？我們有信心，我們的本性，性德，智慧、德能、相好，本來與諸佛菩薩沒有兩樣。正是馬鳴菩薩所講的，「本覺本有」，一定會恢複，「不覺本無」，一定會轉過來。一般人講斷掉，其實不是斷掉，斷不掉的，轉變。
煩惱轉變成智慧，轉變成菩提，生死轉變成涅槃，這兩個大的都能轉，其他的雞毛蒜皮怎麼不能轉？SARS的病毒轉成最好的菌體，對人身體最有滋養，可以轉過來！不能殺掉它，殺掉它，好壞統統都滅掉了，哪有這個道理！果然你能夠滅掉，那你也是本事，佛沒有這個能力。佛只能轉變，而決定不能夠消滅，正是科學家所講的物質不滅、精神不滅，你沒有辦法消滅它。所以佛都是用轉變，用能量加給它，它自然轉變。這個方法把世出世間所有一切疑難雜症統統解決了。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０叁四卷》全文閱讀結束。