..續本文上一頁常的生活習慣是些什麼。你統統都曉得了，你就曉得「我在他病房裏面，我應該用什麼態度，我應該說些什麼話，我應該做些什麼事」。你就做得很得體，做得很如法，讓大家尊敬。不能隨著自己意思去做，你覺得是好意，旁邊家親眷屬他認爲你是惡意，他認爲你不應該這樣作法，這不叫吃力不討好嗎？不容易。尤其是對于他的子女一、兩個信佛，病人本身也不信佛，這一家人都不信佛，這最不容易度的，那是要真智慧，要真正善巧方便。
更要懂得這個人生前的愛好，生前的願望，隨著他的愛好，隨著他的願望來開導。開導的話簡單明了，言語愈短愈好，理論東西不能講，這時候不能講理論，來不及了。這時候一定是隨著他自己的愛好來誘導他，「你喜歡的東西，你希求的東西，見到阿彌陀佛什麼願望都滿了，佛會幫助你」。因爲，如果他不學佛的話，你說加持他不懂，不要有解釋，「佛會幫助你」，「佛，你對他真的是有求必應」，這幾句話他能聽得懂。投其所好，讓他聽到很歡喜、很安慰，感覺得什麼？前途很有希望，「到極樂世界，你生生世世那些好朋友家親眷屬，你都會遇到，佛幫助你，這裏面也有不少很可能他們已經到西方極樂世界去安居樂業了」，這些話去誘導他。他本身信佛，全家信佛，這好辦，《饬終須知》，依照那個人人都能配合，好辦。最難辦的就是家親眷屬不懂佛法，不信佛法，很難跟你合作，這時候要展現你真實智慧，展現你的善巧方便，真正的幫助。
鬼神這樁事情，世間人有所謂「甯可信其有，不可信其無」。確實是有，所以臨終最重要的是一句佛號，不夾雜任何東西在裏頭。而這句佛號不僅是提醒個人，深深爲這病院、爲這地區所有的亡靈回向，精神要貫注，希望所有亡靈跟佛有緣，都能夠發願往生淨土，這功德非常殊勝。你有這樣的願心，有這樣的慈悲、這樣的心量，你會感覺。感覺什麼？這醫院的磁場不一樣，進入這磁場裏頭，人有安全感，決定沒有恐懼，這是我們親身體會到的。
韓館長住在這醫院裏面的時候，整個醫院磁場好，進入醫院住院的病人、醫生、護士、家親眷屬往來的親戚朋友，每個病房都那樣的安詳，沒有一絲毫感到恐怖，它磁場不一樣。那是什麼？這一個病房佛號二十四小時日夜不間斷，我們圖書館的這些出家的同學們，四個人一班輪流在念佛。館長往生了，到殡儀館，殡儀館磁場好，火化的時候到火化場，無論走哪個地方，那個磁場都非常好。我們感覺得還不深，裏面的工作人員告訴我，他說：法師，從來我們沒有看到這樣安詳，這麼好的一個氣氛；一般總是有一點好象寒毛直豎，有一些害怕，這完全沒有。心量要大，要普施功德，遍施功德，這對于病人，對往生的人，有大利益。
所以，這裏我們講到善住，善住是真不容易。有自利，有利他的，住而不住，不住而住，這才叫真正善住。最重要的心，《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「雲何降伏其心」、「應雲何住」，就這兩個大問題。心裏面妄念煩惱太多了，要怎樣把這妄念煩惱降伏住？第二個問題是心要安住在哪裏？釋迦牟尼佛答複的很妙，「應如是降伏其心，應如是住」，什麼叫如是？釋迦牟尼佛做個樣子，你就像我這樣，像我這樣降伏妄心、雜念，像我這樣住。這話須菩提尊者懂得了，別人不懂。
在那個時候我們就事相上來觀察，須菩提尊者追隨釋迦牟尼佛已經有二十多年，常常在佛身邊。但是須菩提尊者很慈悲，別的人不曉得，還得要代問，佛很具體的說出來，「應無所住，而生其心」。住在哪裏？住在無所住，這才叫真正善住。要有所住就錯了，有所住，你有了妄想分別執著；無所住，沒有妄想分別執著。要生心，生什麼心？度衆生的心，成佛道的心，學法門的心，斷煩惱的心，四弘誓願全都包括了，這就懂得了，住四弘誓願這是善住。菩薩住六波羅蜜，普賢菩薩住十大願王，不是住在某個地方、某個城市、某一條街、門牌幾號，不是這個住，這種住出不了輪回，出不了叁界。
「應無所住，而生其心」，這是菩薩。佛教菩薩，佛如是，菩薩亦如是，這就對了。我們聽到之後，這境界還是太高，能不能做到？做不到，這是什麼人？法身菩薩，不是我們的境界，我們到底怎麼辦？世尊教導我們，我們把心安住在阿彌陀佛上就對了，一心一意念佛求生極樂世界，念念不舍，對于這世界萬緣放下，不能有絲毫挂礙。人家走得那麼自在，走得那麼潇灑，可以站著走，坐著走，完全沒有一點病苦，什麼原因？舍得幹淨，就這麼個道理。什麼時候舍？當下就舍。不是說等我那一天快走的時候我再舍，來不及了。你怎麼可能預知時至？你怎麼可能站著、坐著自在的走？現在就要舍得幹淨。
現在一切有，有即非有，非有即有，有是什麼？這肉身在，日常生活需要，心裏頭絲毫不牽挂，有很好，沒有也好，我們才能夠在生死關頭潇灑自在。什麼時候走？什麼時候走都可以。佛法裏面講總在一個緣字，機緣成熟，到了就走。無論在什麼時候，無論在什麼處所，不要選擇，選擇就走不了。大乘經教裏頭，佛常常跟我們講宇宙人生真相，我們要通達、要明了，一點都不迷惑，世間所有一切的相，幻相。要常常記住，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，決定不能執著，執著你就犯了大錯特錯了。這是人生第一樁大事，這是人生最真實的成就。
你在世間不管搞什麼，我們中國人講的立功立德立言，你要曉得世界還有毀滅的一天，你那個功德言全落空。要常常記住佛說的「萬般將不去，唯有業隨身」，不要造業了。起心動念跟如來的教誨相應，特別是與淨宗往生的經論「五經一論」相應，你這一生大功告成。末後這一段的總結：
【如是等其數十千，令諸衆生，各別知見。】
每一段都是這結語，結語提醒我們，『令諸衆生』，包括我們在裏頭。我們能夠理解多少，能夠體會多少，自己清楚，自己明了。一定要把自己理解的、體會的，落實到我們生活當中，我們就得受用了。從這地方建立信解行證，這經教沒有白學，這一天沒有空過，天天在學。從初發心到如來地，成佛之後還要做出學習的樣子教化衆生，這叫大慈大悲。我總是希望我們同學能認真努力，不要辜負這一生。無量劫來我們在六道輪回裏面打滾，最後都是迷惑顛倒，西方極樂世界沒去得成，臨命終時還生病，許多人關懷助念也沒用處，依舊是隨業流轉，還在搞六道輪回。希望一這生當中要有高度的警覺，不再幹這傻事。不再幹這傻事，現在就要放下，現在就要學老實念，把老實念當作我們日常最重要的一樁大事，其他的雞毛蒜皮小事不值得一提，這就對了。現在時間到了。
諸位同學，接著看第四段，有師子世界：
【諸佛子，此四天下北，次有世界，名有師子。如來于彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最勝田，或名一切智，或名善意，或名清淨，或名瑿羅跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等其數十千，令諸衆生，各別知見。】
到這地方是一段，這是四天下北方，在各個段落裏頭，我們看到的文字是名爲「難忍」、名爲「親慧」，這地方是『名有師子』，看下面它有叁個字的「名妙觀察」、「名甚堅牢」。由此可知，「有師子」是名號，這「有」是名號，有師子世界，我們要這樣的來稱它。換句話說，這「有」在此地用得很好，說明什麼？說明這世界並不是全都是師子，這世界裏頭有師子，這說得確實比較合情合理。「師子」代表威猛，所謂是百獸之王，這世界裏頭有。換句話說，它在此地代表大智慧、大德、大能、大福，智慧福德都具足，這稱爲「師子」，這世界裏頭有。
有，可能人數也相當多。像我們這世間有智慧，有德能，有財富。我們常常看到新聞裏頭報導，全世界排名第一到第十，世界的豪富擁有億萬財産，也能稱爲有師子。這世間也有一些，在這世間聰明智慧是頂端的人才，學術界裏頭有獎賞，就是諾貝爾獎金，有獎賞，這些得獎賞的人這也是師子。所以這世間有，我們這世間也有，但是數量可能沒有這有師子世界人數那麼多，它可能人數比我們多。佛陀示現在這世界，我們看他用的名號，就知道這世間，這世界衆生一般生活修學的狀況，從名號裏面就可以能看到。
『或名大牟尼』，我們的本師釋迦牟尼佛，佛在那個地方示現的只用牟尼而沒有釋迦，釋迦是仁慈的意思。由此可知，那個世界的人，我們用現代的話來說，一般講很有愛心，很有同情心，所以釋迦這兩個字不要用。但是心地跟我們一樣不清淨，對待別人是很有同情心，但是自己情執很深，心不清淨！佛用的名號「大牟尼」，牟尼是清淨寂滅的意思，特別提醒他們要修清淨心，要修寂滅忍。《仁王經》上講五忍菩薩，最高的是寂滅忍，寂滅忍下來一等無生法忍。無生法忍我們很熟悉，差不多生到西方極樂世界的人都能夠得無生法忍，那個地位不得了。無生法忍什麼樣的菩薩才能證得？阿惟越致菩薩。阿惟越致，經論上跟我們講的七地以上，以上就是八地、九地、十地。對，沒錯！無生法忍確確實實是七地、八地、九地證得的；七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂滅忍，就是此地的大牟尼，十地菩薩下品，等覺菩薩中品，妙覺位就是如來果位上品。教化衆生不管他能不能達到，要給他最高的標准，希望他向著這目標，向著這方向勇猛精進，努力學習，這是教學的方便。
第二『或名苦行』，這行應當念去聲，念苦行(ㄏㄥˋ)。修苦行，不但是在佛門，我們細細去觀察，這世間幾乎每個宗教都提倡苦行，在中國就是儒家跟道家都不例外，爲什麼？寡欲清心。把這欲望降低，得清淨心，清淨心生智慧。由此可知，苦行幫助生智慧是非…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…