..續本文上一頁曆史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把曆史上這些教訓把它抄出來，編成一本書，《曆史感應統紀》。我們圖書館裏頭有，完全是史書裏頭節錄下來的，很多這些事情。所以對人不能不小心謹慎，說話不能隨便說，說者無心，就怕聽者有意，召來自己想象不到的麻煩。常常讀聖賢書，聖賢人時時刻刻向我們提出忠告，言語行爲都要小心謹慎。
要學習聖賢人，怎麼樣調心，怎麼樣降伏煩惱。儒家用的方法是用「樂」，音樂調心，調自己的情緒，用「禮」來伏自己的煩惱。在佛法裏面也相同，佛法用梵呗調心，用戒律調身，想到戒律「佛不准我們這麼做法」，用這個來伏煩惱。用音樂、用教學讓你覺悟，覺悟是調心。所以我們肯定釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，天天沒有中斷，天天跟大家在一起上課。講經就是上課，每一天跟大衆在一起學習，討論。每個人無論在哪一方面有疑問，都可以提出來請佛解答。所以佛經的內容很複雜，從日常生活到專業的學問、技術，幾乎統統都有。每個人遇到事情、遇到困難向佛請教，佛都能給你解答，確確實實讓別人肯定佛真的是萬德萬能，無所不知，無所不能。
有人問，這棵大樹現在有多少片樹葉，佛說出來了，說出來也沒有人去數，也沒法子數。但是有聰明人，把這個樹搖一搖，很多葉子落下來，他把落下來的葉子撿起來、收起來。問釋迦牟尼佛這樹現在有多少葉子？佛再一說，跟他一核對，少了多少，正是它落下來的，讓人沒話說。佛說的話是真話，不是假話，你去數。但是樹葉是不固定的，它每天有新生的，生出葉子出來，多了，有掉下來，落的葉子，少了。這些事情，說實在的話，佛是可以不答的，但是爲了取信于大衆，這是來考考佛的，你到底是真知道，還是假知道。這個社會上許許多多工作，釋迦牟尼佛碰都沒碰過，這些問題他都知道。
你看經裏面你去看《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，他是王子出身，十九歲出家修道，他沒放過牛。《放牛經》是說什麼？就有人問他養牛應該怎麼個養法，佛教給他養牛的方法，很不可思議。你看經典上太多太多這種例子，真實智慧，確實無所不知，無所不能。示現怎麼樣調心，怎麼樣伏煩惱，我們要向佛學，要向菩薩學習。這裏面最重要的，保持清淨心，保持甯靜的心，這是總的綱領，總的原則，要煉這個功夫。這個心，這個清淨、平等，不受外面境界的幹擾，這就是真功夫。下面第六個名字：
【或名足喜。】
『足』是圓滿，是滿足。這個名字裏頭是具足歡喜，就是經教裏面佛常常說到的，常生歡喜心，這個事情很多人都想，想不到。怎樣才能夠具足歡喜心？佛教導我們，親近善知識，你就能自自然然常生歡喜心。我們要怎樣才能做到？只有一個方法，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，具足歡喜心，你就得到了。真善知識，大善知識，究竟圓滿的善知識，你跟他在一起，你怎麼會不歡喜！
佛現在不在，我現在怎麼辦，現在要具足歡喜心也有辦法，不是沒有辦法，還是親近佛菩薩。佛菩薩在哪裏？經教就是佛菩薩。你能夠天天不離開經教，我相信你一定會有歡喜心，能真正得到常生歡喜心。爲什麼？孔老夫子說過，「學而時習之，不亦說乎」，你們想想這句話，天天學，時時刻刻都在學，一生當中沒有把學放棄。學了怎樣？學了就做到，『喜』是做到。把你所學的東西落實在你生活上，落實在你工作上，落實在處事待人接物。這個喜悅是從內心裏頭生出來的，不是外面來的。外面來的時候，那是或有或無，時有時無，它會間斷；從內心裏面生出來的，像泉水一樣往外面湧，沒有間斷。
讀書樂！很多人不知道。爲什麼讀書人那麼喜歡書，用那麼多的時間在書本上，它裏頭有樂，不讀書的人不知道。孔子夫子知道，他說出來：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！」有朋，志同道合，他到這個地方來我們一起共同學習。「朋」是學生，慕名而來的，來聽你的教誨，來聽你的講學，跟你在一起研究討論，人生一大快事，這個快樂。這是教學。自己讀，學到的落實在生活，這是學；有朋自遠方來，那是教。
教，快樂；學，更快樂。把你所修學的心得介紹給別人，在我們佛法說供養別人，落實，具足歡喜。沒有人來跟你學，也沒有關系，「人不知而不愠，不亦君子乎」，還是快樂。沒有人知道你，你有實學，真正有德行、有學問的人絕對不會宣傳。那個名氣怎麼出去的？是真正有人親近你，他離開之後他會到處贊歎、介紹，這樣出去的。
近代的例子，印光大師是我們的好榜樣，印光大師確確實實「人不知而不愠，不亦君子乎」。他在普陀山住藏經樓叁十年，諸位要知道，他七十歲被人發現，住叁十年，我們就能想到，他大概是四十歲擔任藏經樓這個職務，在普陀山管藏經樓。在這裏面除了工作之外他就看經，叁十年沒有人知道，成就自己的德行、學問、道業。到七十歲被人發現，發現也是偶然的。
徐蔚如居士這幫人，這是民國初年的大居士，江味農，他們都是老朋友。在社會上有地位、有身分、有道德、有學問，爲社會大衆所尊敬的大德居士。他們到普陀去朝山，在普陀去參觀藏經樓，無意當中遇到印光法師。看到這個老和尚舉止行持跟一般人不一樣，這就是形象，普通人看不出來，這些人看得出來。一看，我們一般人講氣質不凡，氣質跟普通出家人不一樣。于是提出問題向他請教，老和尚的答複言簡意赅，讓他們佩服得五體投地。
這樣以後離開普陀之後就到處宣傳：普陀有高人！于是來看老和尚的人就愈來愈多，這樣慢慢就出名了。尤其他們在報章雜志裏面寫文章，推崇印光大師，這樣知道的人多了，給印光大師寫信。大師由于方言的關系(他是陝西人)，南方人聽不懂他的話，所以多半用文字來開示。許多人給他寫信提出問題，他來答複，這些信件印光大師往生之後，人家的信件都保存下來，統統現在印成了《文鈔》。你們現在看《印光大師文鈔》裏面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是從內心裏面流露出來的法語。最難得的，應病予藥，句句話都針對現前社會的需要，而且是迫切的需要，他老人家對人向來是不講客氣話的，「實語」！
所以在藏經樓叁十年沒有被人發現，那真的是「人不知而不愠，不亦君子乎」，儒家講成就君子的德行。一被人知道，來請教的人多了，那就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。印祖爲我們示現的，一生都在經教裏頭。讀書樂，讀經更樂，讀經會開悟，讀經就是親近佛菩薩。我們讀《華嚴》，不但親近毗盧遮那如來，親近釋迦如來，親近華嚴會上佛菩薩，這是大樂，到哪裏去找？下面第七個德號：
【或名大名稱。】
『大名稱』用我們現代話來講，是高知名度，大知名度。「大名稱」，實至名歸，不是虛名，不是現在一些人想盡方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的學問，真正成就了，名如其實，實如其名。衆生仰慕大名而來參學，而來求教。所以教化衆生，「大名稱」就非常重要了。
聖人最著重的是德育，道德的教育，決不會自己去打知名度，沒有這個道理。就是教學也是「只聞來學，未聞往教」，這是給世間人一個啓示。學，要求學，要自己去求，你有求學的這個心，這種誠心，你才真正能夠得到學問。僥幸的心理，你怎麼會成就！沒有那種懇切求取的意願，你得不到。所以我們從古往今來，諸位仔細去觀察，好的老師住在這個地方，往往當地的人不能成就，外地到這個地方來跟他學的有成就。什麼原因？外地是來求學，那分真誠懇切的心，不遠千裏而來，來求學的。當地人覺得無所謂，老師住在我這裏，今年不會還有明年，明年不會還有後年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他沒有那個誠意，得來太容易了！
你們想想看，看看曆史，古往今來哪個成就的人不是吃過多少苦頭。那是什麼？不是說一定要吃苦頭你才能得到，苦頭顯示自己的誠意，真誠！這正是印光法師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，輕易得來的，不費力，他裏頭缺乏誠意。所以他縱然在善知識身邊幾十年，他成就很有限，不如萬裏迢迢而來求學的。他到這個地方來學幾個月、學一年，人家真成功了。爲什麼？那就是十分誠敬，他獲得是十分利益。你天天跟善知識住在一個地區，一個鄉裏，誠敬心不足，只有一分誠敬，你跟他一輩子，你所得的利益就一分，就這麼個道理！
如果心術不正，名利心重，往往走上了邪道。他來學，學來幹什麼，學來拿這個東西去搞名聞利養。他的目的不在道，目的也不在學，目的是怎樣獲得這個世間的大的名利。可能他能夠得到一點名利，後果在叁途，這是心術不正。佛法裏頭常講，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千裏」。心術正，真正是爲學道，真正是爲道業，自己成就了，這是爲弘法利生，利益衆生，決定不求自己的名聞利養，決定不求自己五欲六塵的享受，你才會成就。稍稍沾一點，成就就難了，只得到現前一點小利，來生失去了大利。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０二六卷》全文閱讀結束。