..續本文上一頁「而自知見，得調伏耳」，這是教我們，佛教導我們看佛、看菩薩，然後回過頭來你能夠看自己，看一切衆生，會看了。
下面是第二大段「隨門別顯」。在沒有看到經文之前，清涼大師在此地先給我們介紹，下面的經文分爲叁段，第一段「初終此品」，就是到這一品的結束，「辨身名差別」，答上佛住處之問，前面問了佛住，在這一品經後半段就答佛住在哪裏？「近廣種種身等八句，以色相等皆屬身故」，我們看到前面種種身，種種色相，都是屬于身，身業全部都包括了。所以這一品經一直到結束，都是講佛的身業，這一品講如來的正報，身語意，講身業。
第二《四谛品》。這是第八品下一品經，「辨言教遍周，答佛所說法問」。前面我們讀到，八問裏面有問佛說法。「近廣種種語業」，在經文裏面我們會讀到。這地方我們要留意的，如來的身業是現相，他的一舉一動都是我們最好的榜樣，最好的模範，顯示出一個究竟圓滿智慧人，他怎樣生活，他怎樣工作，他怎樣處事待人接物，我們要在這裏頭學。
在《四谛品》裏面要學言語，言語不能夠疏忽。你看看佛這樣教人，你再看看孔子，孔子教學他分四個科目，第一個科目德行，你們想想看身業是不是德行？從這地方，你就要體會到形象是多麼重要，你要想幫助一切衆生，幫助社會苦難衆生，你的形象要好，你跟大衆一接觸，大衆自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他愛護你，他聽你的教誨，你才能夠幫助他。倫理、道德都在這身相顯示出來，做出樣子給人看。佛的形象是什麼？就是戒律。戒律是佛的身相，經教是佛的言語，禅淨是佛的心行。所以在《四谛品》裏面，我們要學佛的言語。
第叁「光明覺品，明光輪窮照」，答上面問佛威儀，佛法性，佛菩提，這叁個問題，這一品答這叁個問題。「近廣種種觀察」，後面他說「其五句依報，但有現相答，廣在前會故」，那個五句依報就不說了，爲什麼？前面講過了。在《毗盧遮那品》裏頭講過，這地方講五種正報，前一會是講依報因果，這一會講佛的正報因果，這《光明覺品》是佛的意業，身語意叁業，都是屬于佛身。
這一會後面還有叁品，有《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢首品》，這叁品此地沒有提到，到後面再說，那是什麼？十信！所以清涼講十信有文，但是在問裏頭少了個十信，問裏頭總共只有九句，他是從十住、十行、十回向、等覺一直問起，少了一句，清涼大師說應當是少十信，有道理，十信有文，這是可能過去怎麼樣把它漏掉了。現在先簡單介紹這第一段，就是「辨身名差別，答上佛住之問，近廣種種身等」。
「廣上名者，然聖人無名，爲物立稱」。這些道理、事相我們都要懂得，聖人沒有名，他自己不會給自己起個名字，也沒有別人給他起名字，不像我們六道裏頭的凡夫。以我們人道來說，我們每個人都有個名字，名字從哪裏來的？大多數都是父母給起的，從小給你起個名字，一直叫你，你也就很習慣了，聽到這名字，就知道這是叫我。在古時候的中國，跟現在不一樣，古時候中國，父母爲兒女起個名字，這是大事情，它不是小事，不能夠草率，不能隨便。
如果家裏頭老人在，這父母親他還有父母，這小孩的祖父母，甚至于還有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十歲還很健康，祖父母六十多歲，父母大概四十多歲。所以小孩出生的時候，多半是家裏頭最長輩的他起名字，或者家裏有曾祖父母的，或者曾祖父母說：不必了(叫他的兒子，他兒子是祖父)，你給他起個名字就可以了。祖父受命給他起名字。名字的原則是家裏面你這一家的尊長，對這小孩的期望，希望你將來長大了，名副其實，名字裏頭含義希望你要做到。由此可知，中國古人這名號，是你的父母，你家庭裏面的長輩、尊長對你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，違背你父母尊長對你的期望，這最大的不孝。
但是在中國，古時候中國，男子二十歲行冠禮，成年了。十九歲以前叫童子，人家把你當小孩看待，你不算成人，二十歲成人。女子十六歲行笄禮，梳頭，男子戴帽子，冠禮，這就表示你成人了。到你成年這一天，沒有人敢叫你的名。你的名，這一生當中，只有你的父母稱你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不稱你的名。爲什麼？對你尊重。所以這時候一定要有一個別名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同輩分的人送給你的，以後大家都稱你的字，連你的祖父母都稱你的字。
所以，以後一生這名只有父母稱，老師稱，所以老師的地位跟父母完全是相同的；身體生命得自于父母，慧命得自于老師，所以中國人對老師的尊重跟父母是同等的。尊師重道，只有老師一生稱你的名。你將來甚至于在國家做了大官了，做到首相了，帝王對你都稱字，都不稱名，人與人之間的尊敬。如果帝王稱你的名，不稱你的字，你就犯罪了，你的職務會被撤銷了；犯罪，對于罪犯稱名，犯罪了，所以犯罪的行爲不會得到社會大衆的尊敬。在那樣的社會裏面，人不願意犯法，不願意犯罪，名號的作用不可思議。
佛菩薩他的名號從哪裏來的？爲物立稱，爲衆生，全都是教學的綱領、目標、方向，都是這個，都是爲了教學，佛菩薩的名號我們不能不知道，此時此處一切衆生。我們的創教的老師釋迦牟尼，釋迦牟尼佛這名號就是「爲物立稱」，物是這娑婆世界的一切衆生。在這大時代，在這地區，這一些衆生共業所感到這地方來受生，佛是應化乘願來的，我們凡夫共業所感；我們大家也算是有緣，到這世界來了。
我們的病是什麼？對別人缺少慈悲心。這病是大病，這病不是小病。沒有同情心，沒有慈悲心，所以才會侵占別人、才會有損人利己的念頭。處處想占別人便宜，讓別人吃虧，自己占便宜，這念頭是所有一切惡業的根源。佛出現在這世間，幫助衆生，教化衆生，從根本上要把這錯誤念頭改過來，佛的名號用釋迦。「釋迦」的意思是能仁慈。換句話說，能以仁慈對待別人，對待一切衆生。你看他這名字不就是爲別人，也就是釋迦牟尼佛這一生，從事于社會教育工作，教的是什麼？就是教人要仁慈。
還有一個大病，心不清淨，妄想太多，習氣太重，貪瞋癡慢，自私自利，所以佛的名號裏頭有牟尼。「牟尼」是什麼意思？用現代最好懂的話來說，清淨。佛經上翻的是寂靜，寂靜是清淨到極處，這佛教人對自己要清淨，清淨心生智慧，不但清淨心生智慧，生福報。你看清淨心生智慧，這大家都知道，智慧生福德；用慈悲對人，用愛心對人，這是修大福德，清淨心生大智慧。
佛教我們的，名號裏頭就顯示出來了，什麼是佛教？佛教是什麼？你懂得釋迦牟尼佛這名號，你就明了了他教我們什麼。「佛」這字是通稱，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，聖人跟佛陀意思是一樣的，徹底明了宇宙人生的真相。佛家的術語是對于宇宙人生一切性相、理事、因果徹底通達明了，這人稱爲佛陀，在中國稱爲聖人；他不是神，他不是仙，他是人。
所以，我常常說，如果用今天一般人的概念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？他是這世界多元文化的教育家。跟中國孔老夫子一樣，他給我們講的宇宙、人生都是事實真相。這些真相逐漸逐漸被現代科學家能夠理解，能夠接受。他怎麼知道的？佛說了，不但這不僅是他一個人知道，每個人都會知道。你看《華嚴經》在這一個大單元最後一品經裏頭，《如來出現品》，他講得好，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話說得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切衆生的本能，你本來要知道。
你本來知道，現在爲什麼不知道？因爲你有妄想分別執著。妄想分別執著把你這能力障礙住了，把你的智慧障礙住了。本來知道的現在變成不知道了，這不知就叫無明，無明就是不明了。所以佛教導我們，只要把妄想分別執著放下，你能夠把它舍得幹幹淨淨，這宇宙之間什麼事情你就曉得了！就擺在你面前，什麼障礙都沒有了。
今天科學家碰到的最大的障礙，就是不同維次的空間不曉得怎麼突破？佛告訴我們，不同維次空間是怎麼來的？是妄想分別執著裏頭變現出來的，只要你妄想分別執著統統斷掉了，沒有了，一切空間維次全部突破了。到那個時候，你才更能夠看到宇宙真相，重重無盡的法界。有沒有能力遍入？有，普賢菩薩說了，普賢有能力遍入，同時在所有不同法界裏頭現身，都是屬于本能。
爲什麼不把妄想分別執著舍掉，還那麼嚴重的執著？佛真是千言萬語、苦口婆心在勸導，我們聽的時候聽得也歡喜，也點頭，頭點下去之後就忘掉了。不肯放下，不肯舍棄，那你有什麼法子？這又是什麼緣故？那是無量劫來在六道輪回煩惱熏習的時間太長了，根深蒂固。明明知道，自己毫無能力控製，毫無能力糾正過來，這是很可悲的現象。怎麼挽救？沒有別的，長時熏修。你不認真學習不行。
認真學習，每天锲而不舍，你會有成就。那要多少時間？各人根性不一樣，利根的人，叁年到五年可以成功，根性鈍的人，有人要十年、二十年、叁十年。一般講叁、四十年的熏習，這要有壽命，你要沒有那麼長的壽命不行。可是真正的走這條路，你的壽命自然會延長，爲什麼？心清淨。清淨心、慈悲心延長壽命。換句話說，你有足夠的時間，總而言之，锲而不舍。
對于世間，這是我常常講的，自私自利，名聞利養，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢，這東西一定要淡薄，叫你一下斷你斷不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法熏修上才能夠産生效果，我們一般人講的功夫得力了。這東西放不下，這是大障礙！許許多多修行人，一生沒有成就，參禅，不要說開悟，得定都得不到；研教不能夠圓解，大開圓解不說了，圓解做不到；念佛，功夫不能成片，往生一點把握都沒有，什麼原因？這十六個字的障礙。這十六個字要知道，過去生中生生世世害慘了我們，這一生還不把它放下，這一生肯定你還是空過。不管你怎麼努力，不管你怎麼樣誠心誠意，到臨終的時候還是隨業流轉，自己做不了主。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０二二卷》全文閱讀結束。