..續本文上一頁執著。所以諸佛菩薩、祖師大德爲了接引初學，必須給你安排一個好的修學環境。什麼叫好的修學環境？這個環境能夠遠離一切不善的緣在誘惑你，你受不了！所以選擇山林人迹罕至之處，建立一個簡簡單單的茅蓬。
釋迦牟尼佛當年接受國王大臣的供養，他們提供園林。我們知道僧團人衆很多，還有一些在家居士臨時來的，園林很廣大，房舍不多。這麼多人在裏面住，搭小茅蓬，很簡陋。這個教育的意義很深，告訴你這不是長住之處，不是你永久居住之處，臨時棲身之所，你一定要在短時間自己修行成功。不像後世，後世，你看在五五百年裏面有一段叫塔廟堅固，大家怎麼樣？大家蓋廟，蓋廟有功德。
所以諸位想想五五百年，第一個五百年「戒律堅固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二個五百年「禅定堅固」；第叁個五百年「多聞堅固」，多聞是在經教上下功夫，通宗通教；第四個五百年「塔廟堅固」，大家蓋廟；第五個五百年，佛說「鬥爭堅固」。我們現在是五五百年之後，現在這個時代是鬥爭堅固，如果這個道場不鬥爭了，那釋迦牟尼佛這個話不就是妄語嗎？所以今天到處鬥爭，正常，釋迦牟尼佛早就說過了。這個道場不鬥爭很奇怪。這是佛在經上講的，以五百年做一個階段。
我們怎樣在末法時期，五五百年之後，自己還想能有成就，要高度的覺悟，要真正知苦。所以生活苦一點，好！沒有留戀。過去寺院叢林，寺廟是國家建的，大富長者建的，提供給修行人，做爲修行養道的場所，所以叫道場，但是物質生活依舊還是很清苦。居住的環境，諸位曉得從前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什麼？叫廣單，我們現在叫通鋪，不是一個人一個房間，兩叁人一個房間不可以。實在說，道場是磨煉你的，不能讓你吃飽，也不能讓你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、維那和尚，天天在折磨你。諸位讀讀《禅林寶訓》，你就知道了，你看從前道場這些祖師大德折磨人，就是給你苦頭受，讓你在這裏常常能夠生起知苦，求出離之心，用意在這裏。現在這個社會不可以了，現在這個社會要這樣，人家要告你，你虐待人，你侵犯人權，這還得了嗎？年頭變了，佛菩薩、祖師大德再來想幫你忙，幫不上，這個時代環境不許可。
所以在這個時代，想在一生了生死出叁界真不容易，從前祖師大德、善知識還能助你一臂之力，現在沒有了，現在完全要靠自己，自覺自發。誰也不能夠管誰，誰也不能夠侵犯誰，幹涉誰，不可以的。這個事情是好是壞？表面上看是好事，再深入一看，不好！把這一生得度的緣斷掉了。但是許許多多衆生在這個環境裏茫然無知，這就是不會苦緣，不能知苦，沒有出苦的念頭。遇到佛法了，雖然知道佛法好，學習的心不真誠，不懇切。換句話說，你這一生怎麼修，這個修的功夫都達不到出離的水平，還是出不去。煩惱習氣不要說斷，斷太難了，控製住都辦不到。往生西方極樂世界的條件，叫帶業往生。他的條件是煩惱習氣你自己能控製得住，確實是沒斷，但是怎麼樣？不發作，佛經裏頭術語叫不起現行，我們現在人講不發作。你是有煩惱習氣，你這個佛號有力量，把煩惱完全伏住、控製住，這樣才能往生。在這一段裏面，長者就是告訴我們，說出這個真相，知苦發心，那個心是真，他這一生有出離的希望；不知苦，縱然發心都很難出離。
底下說，「有種性菩薩，以宿世先已知苦發心」，這後頭還有信解，他發心信，他發心能信能解，這是什麼？過去生中，我們常講過去生中善根深厚，這一生雖然沒有遇到什麼大苦，他一接觸佛法，他能信能解，他能發心。這是過去生中，不是這一生，他一定是吃足了苦頭，過去生中曾經發心。發心爲什麼不能成就？臨終的時候可能業障現前，遇到障緣一念錯了，障緣總離不開貪瞋癡，對世間人事物只要有一樣心裏面念著放不下，他就走不了，很可怕。學道之人對于世出世間一切法，決定不能有絲毫貪戀，不能不懂。有一絲毫貪戀，有一絲毫舍不得，都是障礙你不能往生的因素。什麼都要舍，什麼都要放下。我們在這邊建立這個道場，這也有二、叁十年我們收集這些典籍，不是自受用的。自己在研究經教，講經教學偶然參考一下，這是帶來這點方便，主要是供衆的，沒有一點點貪戀。要知道生不帶來，死不帶去，這個念頭要常常在心裏頭。無論什麼東西不能有一絲毫貪戀，不是到臨終時候才放下，現在就要放下，一點罣礙都沒有，你來去才自在。有一點罣礙麻煩就大了，什麼都要放下，我們這一生當中出離才真有把握。我一生所求的就是這個，自己在跟自己找障礙，那你不就錯了嗎？
一切的作爲爲衆生，爲正法久住。念念當中要常常想到接班的人，後繼有人，這樣才能真正做到護法。什麼樣的人來接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界讓他來接班，那你對不起他。爲什麼？他會造罪業，他會破壞佛法、會障礙佛法。那你不是叫他來接班，送他到阿鼻地獄嗎？覺悟的人，怎麼能忍心做這個事情！所以，什麼人能接班？真正覺悟了，沒有私心。我們常常說的，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵的享受放下了，貪瞋癡慢放下了，這種人是接班人。但是今天要找這樣的人不容易，到哪裏去找？從前李老師告訴我，還是有一個方法，什麼方法？求感應，求佛加持。至誠感通，佛菩薩會送人來。只要你的心正、行正，肯定有感應。一切爲苦難衆生，爲苦難衆生自己才能真正成就。一個人自私自利，什麼都爲自己，心量狹小，他不會有成就的，他智慧不會開的，頂多一點小聰明而已，不開智慧。
所以《華嚴經》上講，大心凡夫。他的思想、他的見解、他的行爲，無一不是爲一切苦難衆生，不分國家界限，不分種族，不分宗教；這個人，緣要殊勝，肯定他是一切衆生的真善知識。這個其他宗教裏面講救世主，在佛法裏面講菩薩應化來的，在此地做種種示現，教化衆生，幫助衆生轉迷爲悟，轉惡爲善，轉敵對爲朋友，轉冤家爲親家，轉凡爲聖。肯定他來給我們做這個榜樣，身教，現身說法。沒有一點私心，沒有一點私利，確確實實做到「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，心決定是跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。佛門裏講這是大善根，長者講有種性的菩薩，過去生中是善根深厚，他能發心，他能信能解。
「信解種強者」，這就是善根種子強，「雖受人天樂果，亦能發心求無上道」，這是過去生中善根深厚的人，他的菩提種子有力量，很強。所以他雖然受人天福報，沒有受過什麼苦難，他能發心，他能求無上道，他在這一生當中能給我們示現成就，這個我們常講再來人。雖然不是真正再來人，他一接觸到佛法之後，基于過去生中深厚的善根，他在這一生當中能夠轉業力爲願力，他的願力超過了他的業力，等于乘願再來，這種人肯定成就。
後面，大師在這裏做了個總結，「是故因智隨迷，因智隨悟」。這個智是根本智，前面講了這麼多，我們如果真的懂得，明白一些，我們就曉得，六道衆生裏面，迷而不覺、覺而不迷是怎麼回事情？都離不了根本智。因智隨迷，是在根本智上立知，《楞嚴經》上講的「知見立知」，你迷了，你隨順迷情，苦頭受盡的時候，還是因智覺悟，本覺裏面的靈知它在起作用。所以佛菩薩在大乘經上常講「迷悟不二」，這話什麼意思？迷悟之本都是根本智。迷的時候，根本智不起作用；根本智起作用，覺悟了。
一定要曉得，根本智就是我們的六根根性，只要不用八識五十一心所就是的。這個說法，初學的同學恐怕難懂，不容易體會，我們再說白一點。第六意識是分別，第七識末那是執著，第八識是落印象。所以佛門你看宗門參禅，教人離心意識參，叫參究，不叫研究。世間人講研究，研究他是沒有離開心意識，他用心意識；用心意識叫研究，不用心意識叫參究，差別在此地。教下裏面，你看善財童子五十叁參，參學，只要看到參，就不能用心意識。換句話說，不能用分別，不能用執著，不可以落印象。
參學好比用鏡子，用心如鏡，照外面的一切萬物不留痕迹，正在照的時候也不留痕迹。研究，研究像照相機一樣，它裏頭有底片，照一個落一個印象，照一個又落一個印象，就是它有分別、有執著，落印象。研跟參不同的地方在這裏。佛門不管哪一宗哪一派都跟你講的參究，不是研究，參究、參學。所以參用根本智，悟後得智。研究落在意識裏頭，沒有根本智；沒有根本智，哪來的後得智！所以佛經上講，他只是世智辯聰，沒有真智慧，根本智、後得智是真智慧。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一八卷》全文閱讀結束。