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大方廣佛華嚴經講記 第一0一九卷

  大方廣佛華嚴經(第一0一九卷)

  

     諸位同學,我們還是看李長者的開導,前面我們讀到「是故因智隨迷,因智隨悟」,讀到這地方。接著看下面他老人家舉了個比喻:

  

  「如人因地而倒,因地而起」,把地比作根本智,比作本智。人,他爲什麼會跌倒?還是地,地不平,他跌倒了,還是要靠地而站起來,用這比喻,這比喻好懂。由此可知,本智就是本性不動智佛,世尊給它起了很多名字。

  

  我們再看下面,這底下開示非常重要,確實是真實智慧。「正隨迷時,名之爲識」。我們的根本智,我們的根性,真性,根性是真性,隨迷的時候就給它起個名字叫識,它隨悟的時候就給它起個名字叫智。迷的時候叫八識,悟的時候叫四智。你一定要知道「識之與智,本無自名」,這就是老子所說的「名可名,非常名;道可道,非常道」。《老子》這部書一開端就這兩句,一定要曉得宇宙之間萬事萬物本來沒有名字,名字是人給它加上去的。

  

  「但隨迷悟而立其名故」,這名怎麼建立的?是隨自性,隨緣。根本智,不動智佛,六根根性,真如本性,這麼多名詞都是講的一樁事。佛一樁事爲什麼說這麼多名詞?他的用意是告訴我們:你只要懂得意思。教我們不要執著名相;執著名相,你就又迷了。你一定要曉得名是假名,你就不迷了。不管怎麼說都是這樁事情,那就是善巧方便,這種善巧方便無非是幫助我們破迷開悟,讓我們從迷惑回歸到覺悟而已。「不可計常計斷名也」,計常計斷都是妄想。「此智之與識,但隨迷悟立名」,這就是四智跟八識,四智八識是隨迷悟而立名,這是從根本上說。根本如是,你就曉得世出世間一切法,一切諸佛名號、一切菩薩名號、一切衆生名號、一切萬物名號,又何嘗不如是?你果然懂得了,你就不會去執著了。建立這些名詞沒有別的,便于演說而已,便于幫助你覺悟而已。

  

  下面說,「若覓始終」,宇宙之間你要想找什麼時候開始,到什麼時候結束。下面講的話都是佛在經中說的,「如空中求迹」,這是從前鳥在空中飛,你要想找鳥飛的那個路線,你到哪裏去找?它飛過去了,沒有痕迹。「如影中求人,如身中求我」,後面接著說「依住所在,終不可得,故新長短處所之相也」。前面是講名,名之外,在形相上「依住所在」,我們今天說我們身體所在,給你總結一句話,「終不可得」,一切法,《般若經》上講的「畢竟空,無所有,不可得」。要曉得宇宙之間一切萬事萬物,畢竟空寂,了不可得,確確實實無所有。你要認爲所有,是你迷了,你的本覺隨迷。你果然知道世出世間一切法,確確實實「無所有,畢竟空,不可得」,你就悟了,你對于宇宙之間萬事萬物的真相,你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩薩,沒有覺悟還在迷,這叫凡夫。凡夫範圍很廣,有界內的凡夫,有界外的凡夫,界內界外合起來十法界。

  

  十法界裏面有情衆生都沒有覺悟,不要以爲我們人道,比人高得多的欲界天、色界天、無色界天,再高的阿羅漢、辟支佛、權教的菩薩、權教的佛陀,都沒有真正覺悟。爲什麼?還是用八識五十一心所,沒有能夠轉識成智,不過就是愈往上面去,迷得愈輕,對于覺悟是愈來愈接近了。十法界往下面去,愈迷愈重,叁途是迷得最重,很不容易醒悟過來。六道裏面,佛常常贊歎「人道可貴」。菩薩示現成佛都在人道,什麼原因?人道苦多樂少,容易覺悟,所以在這地方度化衆生。根熟的衆生幾乎都集中在這地方,在人道。惡道太苦,太苦了回不過頭來,他苦的那個程度真的連喘息的時間都沒有,太可憐了。諸天福報大,享受五欲之樂,樂糊塗了,也很不容易清醒過來。苦樂都能陶醉人,人間有苦有樂,苦多樂少容易覺悟。

  

  這些道理你真的要懂了,搞明白、搞清楚了,你還會不會打妄想?不會了。一天到晚看別人打妄想,自己妄想斷了,就跟了凡先生一樣。了凡先生不打妄想,是對于自己一生的命運肯定了,打妄想也沒用處。什麼都不想,那是錯誤的,他並沒有覺悟,他認爲命運都是前生注定的,一絲毫不能改動,宿命論。西方也有不少古老的預言家,他們所持的態度亦如是,以爲一切都是命運注定的。一個人的命運,一個家庭的命運,家運,國家的命運,世界的命運,好象都是冥冥當中注定的,一成不能變,跟了凡先生一個態度。殊不知,個人命運是我們自己行業、心行所造的;你家的家運是你一家人共業所感的;國家的國運是這一國的人民共業所感;世界的世運是居住在這地球上一切衆生共業所感。惡業感惡報,惡報,天災人禍,世界末日。能不能挽回?能不能改造?能。我們看到許許多多的預言,我以前看到一部《聖經密碼》,每一段後面都有一句話,「如果人心能夠向善,能夠忏悔,能夠改過,這劫難會推遲,甚至于會化解」。它那個句子是活的,它不是一成不變,這說法正確的。

  

  怎樣叫自己消除自己的業障,轉禍爲福?聖人教我們,秘訣就是斷惡修善。佛在許許多多經論裏面跟我們講「諸惡莫作,衆善奉行」,你在六道裏面會過得很幸福、很美滿。全家人都懂得,一家人都行善,都能夠忏悔,都能夠行善。《了凡四訓》,我們看到了,了凡先生明白之後,他自己改過自新,斷惡修善,他的太太幫助他修善,兒子也幫助他修善,家運改過來了,這不很明顯的例子嗎?國運,這要靠國家領導人,中國古時候國家領導人都是聖人。「聖」是什麼意思?對于宇宙人生的真相,吉凶禍福的事實,他明了、了解,所以他是個領導人,帶頭教化全國人民斷惡修善。以「倫常八德」爲教學的中心理念,人人都能遵循倫理道德,國運就能轉過來。所以家庭教育好,你這一家興旺;社會教育好,社會安和樂利;國家教育好,國泰民安。今天聯合國也在推動全世界的教育,這是好事,太難得了,果然能夠方向目標正確,整個世運就轉過來了。

  

  過去我跟許多不同的族群、不同宗教往來,我是時時刻刻在提醒,從家庭到世界只要把四個教育辦好了,天下太平,人民享福。這四個教育,第一個是家庭教育,第二個是學校教育,第叁個是社會教育,第四個是宗教教育。把這四個教育融合在一起,消除一切衆生的業障,融化一切衆生的惡業,業障就漸漸消了。懂得互相尊敬,互相尊重,互助合作,天下哪有不太平的道理!國與國之間,族與族之間,教與教之間,人與人之間,誤會沖突都能化解。

  

  佛法裏講宇宙人生真相,不是假的,不迷信。宇宙之間所有的現象,現象有沒有?有,不能說沒有,但是你不能說真有。所以,佛法講這「有」,它加一個妙叫妙有。妙有非有,非有而有,這叫妙,不是真有;佛法又講真空,真空不空,不空而空。其實真空就是妙有,妙有就是真空。你們常常念《心經》,《心經》上不是天天念到「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」。色是有,妙有,空是真空;色即是空,妙有就是真空;空即是色,真空就是妙有。所以,你可以受用,你不能占有。爲什麼?因爲它無所有,它畢竟空,它不可得。你要認爲它真有,錯了,包括自己這身體,包括自己的胡思亂想,都不是真的,你要認識事實真相。真相,《華嚴經》上講「不思議解脫境界」,一點都不錯。所以,連依住所在都不可得。下面舉幾個例子,「故新」,故是舊的。「故新長短處所之相也」,你要想求這些相,哪裏會有?「凡所有相,皆是虛妄」,這虛妄就是它不存在,它無所有,你求什麼你都求不到。

  

  底下的話句句都是真話,「如此無明及智,無有始終」,所以佛法裏面講無明,叫無始無明。無始就含著有無終,有開始它才有終結,它沒有開始,哪來的終結。這是解釋什麼叫無明。無明沒有開始,沒有終結;覺悟也沒有開始,也沒有終結。「無明及智」,無明是前面講的八識,及智是講四智,沒有始終。「若得菩提時,無明不滅」。菩提是大覺,無明不滅;如果無明滅了,那無明不就有始有終,就有生有滅了。這味道很深,你要一下體會不過來,慢慢去參究。佛法修學裏面,有很好的方式叫存疑,這就叫疑情,這不是懷疑。是這事情,佛說有,真有,但是我沒見到,我希望有一天我親自能見到。爲什麼證得菩提的時候,「無明不滅」?說實在話,我們今天正在迷的時候,我們的本智不滅。本智何以不滅?本智本有。覺悟之後,無明何以不滅?無明本無。

  

  所以下面說了,「何以故,爲本無故,更無有滅」。它本無,那怎麼個滅法?不滅的時候,這無明到哪裏去了?跟諸位說,無明就是本智,這話你能懂嗎?迷的時候本智變成無明,覺悟的時候,無明又恢複了本智。實在講這裏頭連說變、連恢複都不好講,它本來就是!有什麼變不變?有什麼恢不恢複?細心去體會這意思,整部的《大方廣佛華嚴》大本的經,「十個叁千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」就在眼前,一眼全經看穿、看透了。我怕我這說法,你聽起來愈聽愈迷惑,愈聽愈難懂,但是我給你透露出來的是事實真相。現在聽不懂沒有關系,有疑情很好,古人常講「小疑則小悟,大疑則大悟」。可是這疑你不能去研究,你研究就落到意識裏去了,愈研究與事實真相就愈遠,不可以研究的,不能落在心意識。那怎麼辦?念佛的人老實念,參禅的人老實參,研教的人你老實去研,去讀誦受持,決定有一天你會恍然大悟。尤其現代科學很進步,科學裏頭發現的東西真的幫助我們覺悟。

  

  再看底下這兩句,「若隨無明時,不動智亦不滅」。我剛才說過這個,我還沒看到這一句。剛才我看到的時候,就是「若得菩提時,無明不滅」,這裏反過來說,「若隨無明時,不動智亦不滅」。就是我們眼前的事實真相。那個不動智何以不滅?「爲本無故,亦更無有滅」。他這地方說的跟我說的有點不同。我說的是:不動智是本有,無明是本無,本有不滅,本無也不滅。他這…

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