..續本文上一頁地方說的是：不動智不滅爲本無故，亦更無有滅。我這說法跟長者的說法當中有沒有矛盾？離妄想分別執著，你才曉得這說法是一不是二。
所以，馬鳴菩薩在《起信論》裏面教導我們修學的心態，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你見色聞聲，你才能見到真的事實真相。法，活的；說也是活的，就在學人會不會？這個會是你能不能體會。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，本覺是智，不覺是識；本覺是不動智，不覺是無明。我所講的跟《起信論》是完全相同，李長者講的言語文字小不同，意思沒有兩樣。
「但爲隨色聲香所取緣，名爲無明」。我們真心、本智隨色聲香，就是隨外面六塵境界。隨外面六塵境界是自然的，是知，見聞覺知。可是這地方他說的並不是隨色聲香，後頭還有味觸法省掉了，他是隨什麼？「所取緣」，這就叫無明。所取緣是什麼？妄想分別執著。這話我再把它說明白一點，大家好懂。我們舉一個例子，我們的見性，見性是不動智，隨種種色相，這就是見性見，這是佛知佛見，完全正確一點錯誤都沒有；可是隨色相起妄想分別執著，這就叫所取緣，這就叫無明。我這樣說法我感覺到我已經講得很明白，講得很淺顯了。
什麼時候？下面講了，「但爲知苦發心緣，名之爲智」。六根在六塵境界裏頭，要是起了妄想分別執著，苦！苦不堪言。迷得淺的人，本智起作用，起什麼作用？你覺得很苦，你知苦。知苦這個知是本智，在佛法稱之爲始覺，你開始覺悟了。這是什麼？這是發心的緣，你開始覺得苦了，有心想離苦。離苦那要求離苦的方法，這方法就是道。釋迦牟尼佛當年在世，就這樣示現給我們看。他表演太子，生在富貴家，出皇宮出城去遊玩，在外面看到老病死苦。這就是說明他迷得淺，覺性高，看到人家老，想到我將來也要老，我老是不是跟他一樣？看到別人生病，想到我也會生病，我生病是不是跟他一樣？看到別人死了，想到我自己也要死。老病死苦擺在面前，他發心緣成熟了。他發心有什麼方法能離這苦，去尋求離苦的這些方法、這些道理，這才決心出家修道去。修道的目的在哪裏？目的是離苦得樂。佛是怎麼發心出家的，他做這示現給我們看，知苦觸動了出家的動機、念頭。
印度在那個時候不錯，宗教教學很發達，釋迦牟尼佛出現在世的時候，印度的確是宗教的黃金時代。九十六種外道，其中「六師」是最著名的，經上看到「六師外道」，我們今天講的宗教。他們都修禅定，透過禅定了解宇宙人生的真相，他們的定功能夠突破空間維次，能夠看到六道輪回，能夠達到非想非非想處天，很了不起，這成就相當可觀。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想處天爲止，到色界天爲止，到四空天了，以爲那就是宇宙的邊際。這是說老老實實話，在全世界任何一個國家民族，有德行、有學問、有修持的人都沒有達到這境界。
你要問佛爲什麼出現在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是這一關不能突破，釋迦牟尼佛出現幫助他突破這一關。所以許許多多人跟釋迦牟尼佛學習，把禅定的功夫再提升到九次第定突破了，證阿羅漢果，超越六道輪回。因爲所有的宗教，他們終極的目標是求什麼？求般涅槃。佛很慈悲，滿你的願。阿羅漢證偏真涅槃，見思煩惱斷了，但是塵沙無明猶存，所以偏真涅槃不是究竟涅槃。佛再以善巧方便幫助他們回小向大，告訴他們，天外還有天，不是到這裏就完了。這裏頭根利的跟釋迦牟尼佛學，根鈍的他在這境界就滿足了，佛說天外更有天，他也不想再提升，他就住在這涅槃裏頭。跟釋迦牟尼佛走的人很多，不跟釋迦牟尼佛走的人也不少。這些事情我們不難體會，所謂是人之常情，各人的心量志趣不一樣，佛知道。這些阿羅漢在這境界住多久？佛在經上講的，小乘鈍根阿羅漢要住偏真涅槃兩萬劫，兩萬劫之後，他會回心轉意，會再求進步；辟支佛比他聰明，鈍根的辟支佛住在偏真涅槃是一萬劫。所以他們會回頭，不是永遠不會回頭。
這經上講的「但爲知苦發心緣，名之爲智。但隨緣名之爲有，故體無本末也。如空谷響，思之可見」。李長者在這一大段的開示到這地方爲止。現在我們時間到了，這幾句我們留在底下一個鍾點再說。
諸位同學，我們看長者開示最後的這一句，「但隨緣名之爲有」。前面一句，他說「但爲隨色聲香所取緣，名爲無明」。這兩句我們可以合起來看，意思就懂了。前面一句著重在「所取緣」，如果但隨色聲香味觸法，裏頭沒有所取緣，那就叫有，不叫做無明。這「有」是什麼？妙有，經上常講的，「妙有非有」，爲什麼會非有？他底下講了，「故體無本末也」，它非有。
古大德常常跟我們講「相有性無，事有理無」，所以事相如夢如幻，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，可不能執著，不但不能執著，分別都沒有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一點意思在裏頭，這什麼意思？妄想分別執著都是意思，稍稍加一點就變質了，一真法界就變成十法界。這稍稍加一點意思，就是世尊在楞嚴會上所講的「知見立知」。「但隨緣名之爲有」是知見沒有立知，前面講的所取緣那立知了，那就變成無明，無明是這麼來的。
末後長者舉個例子，「如空谷響，思之可見」，空谷回音，你想想這樁事情，他用這來比喻「但隨緣名之爲有」。我們對于空谷長嘯一聲，我們聲音沒有了，回音就過來了，把這回音比作隨緣，佛學裏頭的名詞稱之爲有，妙有。色聲香味觸法都是妙有，只要沒有妄想分別執著就正確了，你的受用不起副作用；副作用是無明，不起無明。就怕起心動念，起心動念就是妄想分別執著。什麼時候你能夠六根在六塵境界裏頭，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念，沒有妄想；不分別，沒有分別；不執著，沒有執著。妄想分別執著都離開了，那是什麼境界？那就是一真法界。一真法界在哪裏？就在此地。所以，此方即極樂，極樂就是此方；我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，真的。阿彌陀佛是什麼？是我六根根性，是我本有的不動智佛，在西方極樂世界變現成阿彌陀佛了。
這一大段釋迦牟尼佛示相答，通過清涼大師、李長者這兩位善友爲我們解說，我們在這裏面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩薩用言說答，前面是示相答，下面是文殊菩薩言說答。經文分爲四段，第一段「歎衆希有」，第二段「諸佛子下，牒問總歎」，這都還是贊歎。到第叁段「何以故下，征歎總釋」，第四個段落「諸佛子如來下」，這是經文頭一句，引用在此地，你好找這段落，「廣顯難思」。現在我們看第一段，第一段就是歎衆希有，請看經文：
【爾時文殊師利菩薩摩诃薩，承佛威力，普觀一切菩薩衆會而作是言：此諸菩薩甚爲希有。】
這一大段經文不長，清涼給我們講解的不短。我們不看他老人家的講解，這一句好象也不難懂。講解裏面提供了一些佛學常識，特別是對于文殊菩薩這人，清涼大師給我們做一個詳細的介紹，讓我們有機會更進一步的認識他。前面說過，他是我們的妙慧。
注解裏面，《疏》，「前衆疑問，佛令文殊答者」，到這地方我們就看到了，「以文殊示居此土，生有十征，來自他方，體含萬德，降魔製外，通辯難思，化滿塵方，用周叁際」，到這裏這是一段。文殊菩薩示生此土，這是說明他是示現的。釋迦牟尼佛也是示現的，示現到我們這世間來，教化這世間有緣的衆生，特別是根熟的衆生。諸位要曉得根熟，不但佛陀在世的時候有根熟，佛陀在世的時候根性利的沒有成熟，可能在佛陀正法時期成熟，或者在像法時期成熟，也可能在末法時期成熟，叁個時期都有成熟的。佛陀在世當時沒有成熟，在後面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。這裏頭有權有實，權是大權示現，佛菩薩再來示現的。實是什麼？真正在這世間修行功德圓滿而成就的，我們凡夫不容易看出來。
文殊菩薩示居此土，這經上講的「生此國土」，就是佛陀當年在世的舍衛國，文殊師利菩薩出生在舍衛國。經上記載的，他有叁十二相八十種好，相好莊嚴，跟世尊完全相同；也有經上講，他生有十征，這十征就是十種殊勝的瑞相，十也是代表圓滿的意思。這小孩出生的時候，這家庭充滿了祥瑞，這祥瑞是這嬰兒帶來的。由此可知，這小孩福報大。《華嚴經》末後也跟我們說，善財童子出生，也是家裏面一家充滿了祥瑞。如果不是佛菩薩應化而來，一定是過去世修大智慧、大福德，這一生他又到人間來了，所以才有這麼多的祥瑞。這些事情清涼大師在注解裏面都引用到了，我們在此地可以把它省略。諸位同學如果喜歡想知道，你可以去看《疏鈔》，《纂要》裏面也引用到了。
「來自他方」，那就是這經上所講的，他來自東方，我們這經文上講金色世界。由此可知，文殊菩薩是從東方金色世界到舍衛國去投胎，來示現幫助釋迦牟尼佛教化衆生；他不是普通人，真的說是我們中國人所說的有來曆的。「體含萬德」，這是多生多劫修積的無量無邊的功德，「萬」是代表的無量無邊，功德圓滿，圓滿成佛了。沒錯，他是成佛了，早就成佛了。這經典裏面介紹他的很多。下面所說的都是幫助釋迦牟尼佛教化衆生，他所示現的。諸位要曉得「體含萬德」這一句是根本，你要不是累劫修積無量無邊功德，你的能力從哪裏來？你的智慧從哪裏來？佛菩薩累劫修行成就的，我們不修行嗎？我們要想有成就，常常存一個僥幸的心理，以爲我靠阿彌陀佛，我帶業往生就行了，修持馬虎一點也不要緊，可以帶業往生。這念頭錯了，這念頭肯定障礙你這一生往生。
怎樣才能真正往生？要發大慚愧心，僥幸心不行！慚愧心，忏悔心。過去疏忽了，這一生學佛也沒有認真，從…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…