..續本文上一頁深。我們現在不到這個境界，但是你要懂得這是事實，現在我們在迷需要用覺來對治、來治病，要知道病好時候的狀況。所以總而言之一句話，大乘經教的熏習決定不能中斷。
「斷煩惱，證菩提」，不是一朝一夕的事情。理論上講，剎那之間，真的，凡聖是剎那之間。一剎那迷了，這人就變成凡夫，一剎那覺悟了，這個人就作佛，成佛了。理論上如是，事實上亦如是。但是我們迷得太久，無量劫來迷在六道搞生死輪轉，不知道死萬萬次了。所以今天想回頭，心裏是想回頭，回不了頭。習氣太深太深，不知不覺它總是冒起來，它總是當家作主。在這個狀況之下，我們只有用聖教來熏習，希望聖教熏習的時間長，産生力量。熏習的時間短，力量不夠，敵不過煩惱，煩惱習氣常常起現行，你又不知不覺，這就是聖教熏習的力量不夠。
從這個地方我們能體會到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，一天講八個小時，天天講，大家天天接受佛陀的教誨，才能夠轉得過來。想想中國早期，清涼大師講《華嚴》，天天講，幾十年不中斷，所以當時人成就的多。今天學佛的人看起來好象是不少，成就的不多，原因是什麼？敵不過煩惱習氣，依然是取相隨迷。換句話說，不覺。他那個覺醒真是一剎那，一轉念他又迷了，他的覺保不住，所以佛的境界不但不能契入，聽不懂。
這個地方現相，佛在這裏現神通。十方菩薩雲集，那就是神通現相。「令致遠近」，你看看菩薩從哪裏來的？過十萬億佛剎微塵數，這個距離這麼遠。示現這個相是什麼意思？這底下說出來了，「意令初信心者，心廣大故」，這個心廣大，還要一層一層的拓開。你看這個地方講十方雲集，是過十萬億佛剎微塵數，距離這麼遠。單位是世界，一個世界記住就是一個叁千大千世界。到下一會我們就看到了，十方雲集的時候，是一百個，過百，不是十萬，百萬了，百萬佛剎微塵數世界；到第四會我們會看到，過千佛剎微塵數世界，再看是億佛剎微塵數世界，到最後一會第九會，那要過不可說佛剎極微塵數世界。拓開心量，這是佛的善巧方便，讓我們慢慢慢慢的擴大，一下叫你擴大你擴不了。在這個經上你就能看到。
我們今天勸導同學，我沒有講佛剎微塵數世界，沒有！我怎麼說的？起心動念要爲全世界衆生著想。全世界是一個地球，很小很小，沒有從地球外面來，就居住在這個地球上。我們起心動念的時候，不要爲自己著想，不要爲一家著想，我們住在這個道場，不要爲這一個道場著想，爲什麼？你心量太小了。現在世界爲什麼動蕩不安？爲什麼災難頻繁？原因還不是心量太小。各人只顧自己的利益，不顧別人的利益，于是起心動念損人利己，人人都想著控製，都想著占有，都想著自利，不想著利他，彼此就發生沖突了。沖突就引起鬥爭、戰爭，互相殘殺，災難是這麼來的，這是災難根本的原因。
所以我們要消除這個世間的天災人禍，沒有別的，要把心量拓開。在這個地球上先學大家平等對待，和睦相處，想自己一定要想到別人。這個心量還是小得不得了，跟這個地方一比，怎麼能比？人家這個心量，起心動念能夠想到十萬億微塵數世界，我們怎麼能跟人家比？但是你要曉得，十個佛剎微塵數世界，在《華嚴經》上是最小的。我們今天心量能包括這個地球全世界，不是華嚴境界。縱然我們心量大，放大到我起心動念能夠想到整個娑婆世界衆生，娑婆世界才一個世界，這多少世界？怎麼能比？這些事情我們要不讀《華嚴》，不可能知道。
這個心量大的時候，能夠包容叁千大千世界，想到整個娑婆世界衆生的苦難，發心普度，一個佛剎、一個世界。看看這個經上，十個佛剎微塵數，這十個佛剎把它碾碎磨成微塵，一個微塵是一個世界。不要說十個佛剎了，我們把這個地球，把這個地球磨成粉，磨成微塵，一個微塵算一個世界，已經沒有法子計算了，何況是十個佛剎微塵數。那個佛剎是叁千大千世界，不是一個地球。我們要細細想想，然後才知道這個心量之大，到最後不可說不可說佛剎微塵數。從這些地方細心去體會，這佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，這兩句話你才會懂得，你才能體會到一點意思。不是這樣說，這兩句話到底是什麼？你含糊籠統，你不曉得這裏頭意思。
什麼叫「心包太虛，量周沙界」？這兩句話說的是我們的真心，我們真心本來是這個樣子。所以在《華嚴經》一層一層看下來，你才曉得我們的心現在變得是連一個人都不能包容，真正是可憐到極處。可憐到極處也可以說可恥到極處，怎麼會變成這個樣子？佛在此地用這個示相，讓我們恢複真心，把心量慢慢一層一層的拓開，拓開到最後，恢複，完全恢複了，那就是「心包太虛，量周沙界」。所以這都是幫助初發心拓開心量，故意示現，從那個世界來到這邊來，來詣佛所。
下面文章說，「又明從迷入悟，故言爲來也」，這是從理上說。前面我們也談到過，悟就叫來，迷就不來了。真的，覺悟了才願意親近佛，願意到道場來聽經，來學佛。迷了，他不來，從道場大門經過，他也不會進來，他也不會看一眼，不就是這樣子嗎？覺了就來了，迷了他不來。這是說明，所以長者在此地的開示也非常精采，很值得我們學習。
「有佛號不動智者，明是信者自根本智故」，這個說得好，說得很明白，不動智佛就是信者自己的根本智，我們自己的根本智就叫做不動智佛。不動智佛在哪裏？就是我們六根根性。六根根性總的名字就叫做佛性，就叫做覺性，就叫做根本智。所以學佛先要得根本智。這個事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。實在說，交光大師注解《楞嚴》，就是這個意思。他注解《楞嚴》，主張用《楞嚴經》的教義來解釋《楞嚴》，而不用天臺叁止叁觀。爲什麼？天臺的叁止叁觀，沒有離開意識，可以說是跟《楞嚴》教義相似、接近，不是真正《楞嚴》教義。真正《楞嚴》教義是「舍識用根」，所以他用舍識用根來解釋奢摩他、叁摩、禅那，這個說法很有道理，這就是什麼？根本智。
善財童子親近老師，他的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裏成就了根本智。什麼叫成就根本智？換句話說，那就是交光大師所講的「舍識用根」，他成功了。舍識用根什麼？眼見色不用眼識，用見性。見性跟眼識有什麼兩樣？眼識有分別，有執著，有妄想；見性沒有分別，沒有執著，沒有妄想。眼如是，耳鼻身意統統如是。換句話說，六根對六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是六根根性當家作主，六識爲它服務。他要教化衆生，要普度衆生，六識要聽命爲他服務，凡聖差別就在此地。凡人是六識當家，六根的根性完全不起作用；換句話說，把你擺在一邊，你什麼事都不要管。意識全是妄想分別執著當家行事，造業。
你要曉得六根根性不造業，它沒有妄想分別執著，它不造業，那叫根本智。根本智起作用，那就是六識聽話了，六識聽話，你看看轉第六意識，第六意識要聽話，順從根本智，第六意識就叫做妙觀察智，第七末那就叫平等性智，阿賴耶叫大圓鏡智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。怎麼轉的？沒有根本智轉不過來，因根本智而轉過來的。轉過來之後，六根接觸六塵境界全是智慧，再沒有煩惱了，再沒有染著了，爲什麼？完全是離相隨覺，不迷了。真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那就是善財童子，一生圓滿無上菩提。這是《華嚴經》最後一品大意。說來說去沒有說別的，說你自己，你自己的根本智，就是經上講的不動智佛。所以不動智佛是你自己本來的佛，不是外來的。外來佛心外求法，那就變成外道了。
後頭這一句，「由有此智故，一切衆生而能發菩提心」。這一句話道破一切衆生爲什麼不能發菩提心。這一切衆生是包括九法界的，阿羅漢菩提心發不起來，辟支佛也發不起來，九法界裏面權教菩薩發的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什麼原因？沒有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不動智佛。從這些地方我們明白了，如來現神通示相來表演，你看看如果沒有清涼大師跟李長者來給我們解釋，我們看那個樣子看得很熱鬧，什麼意思？不懂。看熱鬧，場面很大，這佛真了不起，佛說法，你看看這麼多聽衆從十方到這個地方來，來聽佛講經說法，我們只看到這個。除這個之外，你還懂什麼？你要是這樣想、這樣看，佛的示現叫大失所望，擺在你面前你也看不懂。我們不能不知道，不能不慚愧。
菩提心，就是最近這些年來，我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們提倡不少年了，大家聽了、看了也都很歡喜，想想看有沒有做到？自己日常生活，處事待人接物，依舊用虛僞，依舊是染汙，依舊是高下，依舊是隨迷不覺，依舊是自私自利，菩提心發不起來。讀這段經文，我們感慨萬千，也非常幸運，明白了，菩提心發不起來的原因，李長者給我們說出來了。那個能發心的人是「由有此智故」，他能發心；我們今天發不出來，真的，我們沒有這個智慧，所以菩提心發不起來。不但是我們六道凡夫，剛才講過了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他沒有根本智，所以這個心發不出來。這個根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在經上講的不動智佛。
《金剛經》裏面釋迦牟尼佛教須菩提尊者，弘法利生，爲人演說，要守住一個原則，「不取于相，如如不動」。你看不取于相就是離相，知道一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。他知道，不著相，「外不著相」。「內不動心」，內不動心就是用根不用識，用根就是用根本智，根本智現前，永遠是用根本智。眼見色，外面的色相清清楚楚明明白白，這是慧；沒有妄想分別執著，這是定。定慧等學，定慧等運，在哪裏？就在六根對六境，不是在盤腿面壁。盤腿面壁那個定，那是幼稚園的定，初學，那個定不管用。《華嚴經》上講的大定活活潑潑，一切時一切處，行住坐臥，無論你怎麼樣的活動，統統在定中，那就是「外不著相，內不動心」。應付一切衆生也沒有著相，也沒有動心，自自然然的反應。
這種自然的反應，真的就像科學家實驗水結晶一樣，自然反應，它沒有加一點意思在裏頭。這就是《楞嚴經》裏頭佛所講的隨心應量，「隨衆生心，應所知量」，這裏頭完全沒有自己一點意思在裏頭，這是我們要明了的。當然最好能學，學當然不容易，這是法身菩薩的境界，你要會學了，你也就入法身境界了。縱然不能得到法身菩薩的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我們今天說實在話，相似位沒有辦法，再往下降一等觀行位。觀行位功夫好，能出六道，出六道到四聖法界，就是相似位。
我們通常講六道裏頭功夫得力，功夫得力是觀行位；煩惱習氣永遠斷了，相似位，不容易；無明破一品了，才分證位，真的了，脫離十法界了，你入了一真法界，可賀可喜。所以說來說去還要說到我們自己現前境界裏，就是我常常勸同學的話，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋癡慢要放下。決定放下對一切人事物控製、占有的念頭，這是消極。積極方面，舍己爲人，這是積極，這是慈悲，這是行菩薩道。如果只有消極沒有積極，很容易走向小乘。
舍己爲人裏面，你一定要知道，諸佛如來、諸大菩薩在遍法界無量無邊剎土裏面示現，衆生有感，佛菩薩就有應，隨心應量的示現。示現主要的目的是什麼？你要曉得幫助一切衆生破迷開悟，讓一切衆生了解宇宙的真相。換句話說，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本來是佛，現在還是佛，因爲什麼？不動智佛沒離開你。你雖然迷，迷，它也在，正是經教裏頭佛祖常講的「在聖不增，在凡不減」，六根根性一天到晚起作用，什麼時候離開！能見是它，能聞是它，能覺是它，能知，見聞覺知都是它，它裏面決定沒有妄想分別執著，真性。
我們今天講迷，迷是什麼？把妄想分別執著加在這上面叫做迷。你不管怎麼加，不管你加多少，它一點沒改變。我們今天學佛，信心建立在這個地方，這叫真信。那菩提心能不能發起來？剛剛發，發那麼一點點，這一點點非常可貴，到發足了，菩提心真的現前了，那就是初住菩薩，就不是十信位了。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一四卷》全文閱讀結束。