大方廣佛華嚴經(第一０一五卷)

　　 　　諸位同學，前面我們讀到李長者的《論》文，說到「明是信者，自根本智故，由有此智故，一切衆生而能發菩提心」，我們讀到這個地方。現在接著往下面看。

　　「以根本智體」，這個不是自，是智慧的智，「能了迷性，超信解故」。根本智的體，就是真心，就是真如，就是自性。「能了」是能夠明了，能明了迷惑，迷之性本無。我們在迷位當中，好象它是真有，在自性裏面，確確實實它不迷。這個現象正如我在前面跟諸位報告的，但是這個相很細，總得要細心去體會。那就是在日常生活當中，從來沒有離開的，睡覺也沒離開，它還是起作用，六根根性跟六識同時起作用，一個是不生不滅，一個是生滅無常。六識是生滅無常，六根的根性是不生不滅，生滅與不生滅和合，這個現象我們應當要很清楚、很明了。怎麼知道很清楚、很明了？這就由根本智體，就是六根的根性，這個「超信解」！

　　下面說，「超彼迷境稱之曰來」，這是我們看到世尊神通裏面現相，看到那麼多的菩薩從十方來詣佛所。相上確實有，最重要的是要你懂得表法的意思，我們才能真正得受用。所以佛這是現相，神通是現相。上根利智一見到這個相就明白了，一句話都不用說，像清涼，像李長者，他們一見就明了，我們中下根性的人不行。明了的人很慈悲，你看不懂，看不懂他來跟你講解。我們聽他一講，恍然大悟，原來是這麼一回事情。這才知道如來覺悟衆生方法手段的巧妙，今天我們講，這才叫高度藝術。教你怎麼樣？一時頓了，一下就明白了。那個要講解你說多費事，要多浪費時間，一看就明了，不用說一句話。

　　我們在經文上所讀到的，你看經上講的這八個字，如來現通，大衆請問之後，你看看佛在經上講的「爲現神通」，接著底下「現神通已」，你看就八個字；大衆問了叁十句，佛的答複就八個字。十方衆海雲集，這是神通的相，到底佛現什麼神通，這個把現通的相說出來。但是諸位要記住，佛在此地現通，「現神通已」一直貫到全經，說明《華嚴》是一時頓說，沒有先後次第。對我們這些中下根性的人，嚴重的妄想分別執著，這才解釋。這解釋可麻煩了，可費事了。這個經上記載的就是解釋，我們還是不懂，我們還要靠清涼大師、靠李長者他們再跟我們解釋。

　　現通，現在我們是稍稍明白了。現通是什麼？就是現虛空法界剎土衆生。這裏面兩種力量現的，一種是佛力，一種是衆生業力，這兩種力量融合在一起。雖然融合在一起，絕不混雜，爲什麼？諸佛如來住淨土，業報衆生住穢土，淨土跟穢土雖然是一，相不一樣。所以我們知道，雖融合成一體，它又不雜，這叫不可思議。我們看破，要緊要看破這個；這一個事實真相不能看破，所以我們的煩惱習氣、妄想分別執著放不下。天下本無事，我們的事情還是很多。真放下了，他是沒事，沒有事才能幫助我們解決沒放下的這些事。如果放不下，本身放不下，怎麼能幫助我們？沒法子幫助我們放下，也沒有法子幫助我們明了。只有自己明了放下了，才能幫助別人，這就是自度而後能度他，自己未度不能度別人。

　　這麼多十方你看到這個相裏面，這是現相，現相是什麼？表演。佛常常講的「爲人演說」，演是爲人，說也是爲人。在修學的過程當中，爲人會提升自己境界，這就是諺語裏面常講的「教學相長」。老師幫助學生，教學生，學生也幫助老師，幫老師提升境界，一般教學都有這個經驗。特別是給學生解答疑難，學生要不問，很多事情我們自己都沒想到，學生一問的時候，這才發現問題，看自己有沒有能力解答？這個解答如果通過思惟、想象，這個解答未必是正確的。問題一出來，沒有思惟，直截了當就答複了。諸佛菩薩如是，祖師大德亦如是，絕對不落在心意識裏頭，這是真智慧。智慧照了，《般若經》上常講照見，照見是不落在心意識裏頭，叫照見，這個答複是真實的。通過思惟、想象、研究就落在意識裏頭去了，這是佛法跟世法不一樣的地方。

　　什麼叫佛法？什麼叫世法？用意識就是世法，不用意識就是佛法。諸位要知道，佛法是覺法，世法是迷法，沒覺。意識是迷不是覺，覺悟了不叫意識，叫什麼？叫智，佛學上名詞叫智。迷的時候，八識，悟的時候叫四智，這是功夫。這個事想學可不能著急，著急學不來，要放輕松，身體要放輕松，心裏更要放輕松。要萬緣放下，完全恢複到自然，身心跟自然融成一片，這個境界好，身心跟大自然融成一片。我們要學，慢慢的學，所以「超彼迷境」，「來」表這個意思。

　　「如起信論雲」，馬鳴菩薩的《大乘起信論》「不思議業相者，以依智淨，能作一切勝妙境界」。不思議業相，業是活動，實在講，所有一切活動的現象都是不思議的。「以依智淨，能作一切勝妙境界」，一真法界是聖妙境界，十法界也是聖妙境界，只是怎麼樣？凡夫迷執不覺，所以把這個聖妙境界扭曲了。雖然扭曲，扭曲是一時。就像科學家做的這個實驗，水的結晶，當我們心情很不好的時候，憤怒的時候，這個結晶非常難看。如果我們過了幾分鍾之後，過了幾十分鍾之後，我們的心恢複平靜，恢複正常，恢複了愛心，恢複慈悲了，這個時候你面對著這一杯水，它的結晶又變成很美麗的結晶花朵了。不是那個很難看的相永遠是那個，不是的，隨著你這個心情，它在起變化。這就是下面講的「智無性」，無性之性是真性，所以它能夠恒順衆生，能隨喜功德。它決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就麻煩了，爲什麼？它就不能隨順了。

　　爲什麼佛菩薩能隨順，我們凡夫不能隨順？佛菩薩沒有妄想分別執著。所以我看到他們這個水結晶的報告，我領悟得很深，我懂，跟佛在經典上講的這個事實真相一樣。它是屬于無情衆生，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，無情衆生沒有妄想分別執著，它能隨順衆生；有情衆生這裏頭分兩種，一個在迷，一個在悟，迷我們一般叫有情衆生，悟叫智正覺。

　　通常我們講世間，大乘佛法講世間，講叁種世間：有情世間、器世間、智正覺世間。智正覺就是有情不迷了，無情衆生它沒有妄想分別執著，它能隨著有情衆生變現一切聖妙境界，隨順智正覺的衆生變一切聖妙境界。隋有情衆生也變一切聖妙境界，變叁途，變六道。叁途六道也算是聖妙嗎？對，法身菩薩看到是聖妙，只要你離妄想分別執著，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一真法界平等，叁途地獄衆生跟如來平等，聖妙。

　　凡夫看起來不平等，你怎麼看？因爲你有妄想分別執著。所以妄想分別執著把這個聖妙境界扭曲了，但是法身菩薩看起來還是一樣，一點差別都沒有，這個就是大乘經上常說的相隨心轉。同一杯水，我看的結晶跟你看的結晶不一樣，你是煩惱、惡念，它對你起的結晶是醜陋的，很不好看。我們是善心善意，真誠清淨平等，我看這裏頭結晶非常美好。你說它到底這個結晶是美好的，還是醜陋的？好醜一如，你就見到真相了。它本身怎麼樣？也沒有好，也沒有醜。這個理很深，相很複雜。但是離妄想分別執著，你了解這個事實真相，不難；不離妄想分別執著，你想知道它，太難太難了，覺得它太深奧。

　　下面這幾句話，具體給我們提供一點訊息。「所謂無量功德之相，常無斷絕，隨衆生根，自然相應，種種而見，得利益故」，十法界依正莊嚴，你要是會，沒有不得利益的。這裏講聖妙境界就是「隨衆生根，自然相應」。這個地方諸位特別記住，隨衆生的根性，不是隨你的妄想分別執著。妄想分別執著裏面，這個裏頭有善惡之善。你看到這個結晶，看到這麼美，如果善惡兩邊都離開，你見到真相，真相比這個還要不可思議，那才叫聖妙境界。聖妙境界只有法身菩薩才能看到，我們所看到的是善惡相對之善，好醜相對之好，不是絕對的，絕對的才是聖妙境界。這個裏頭具足「無量功德之相」，這就像華藏世界，像極樂世界。「常無斷絕」，我們今天所見的相，十法界裏頭依正莊嚴是斷斷續續，相續相！一真法界裏面的法相，所謂是不生不滅，不常不斷。生滅、常斷、一異，這都是屬于妄想分別執著。妄想分別執著統統都沒有了，哪裏還會有這些概念？概念都沒有了，哪裏還會有這些事實？所以說「隨衆生根，自然相應」，那個相應是自然的，決沒有一點點意思加在裏頭。加一點意思在裏面，就不自然、就迷了；一點意思都不加，那是覺。這樣「種種而見」，得無量無邊的利益。你要問什麼利益？說不出來。具體而言，就是這一部《大方廣佛華嚴經》裏面所說的無量無邊的利益。

　　「又雲，依本覺上而起不覺故」，所以不覺是依本覺而起的。不覺有沒有離開本覺？決定沒有離開，離開本覺你找不覺找不到。迷，不覺是迷，迷跟覺是同時的。迷是識，覺是性，大乘經上常講，性識；這個性識我們不好懂，我們換句話說，覺迷。性，自性覺，迷就是迷自性覺，沒有離開自性覺。離開自性覺，那迷什麼？迷也找不到！在哪裏？就在六根，六根門頭。「六根門頭放光動地」是自性覺，就是六根根性。迷？迷是六識。在眼叫眼識，在耳叫耳識，在鼻叫鼻識，舌識、身識、意識，六識跟六根根性同時起作用。這個裏頭要曉得，性沒有妄想分別執著，識有妄想分別執著。所以佛菩薩在經論裏告訴我們，我們在起作用的時候，第一念決定是真性起用，第二念那就是六識起作用。六識起作用不離真性，離了真性六識就沒有了。

　　這個就是富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教的，「無明」怎麼來的？「一切衆生本來是佛」，說本來是佛是什麼？六根根性。六根根性那本來是佛，爲什麼會迷了本性變成凡夫？這個問題是大問，在佛法教學裏頭是大問題、根本的問題。佛的答複，答複得太好了，「知見立知，是無明本」，「知見…

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