..續本文上一頁所說的？
科學家用精密的儀器觀察，高深的數學理論來推斷，現在很多科學家說，宇宙的起源是大爆炸。但是佛在《華嚴經》裏沒有講到大爆炸，我們到底信哪一個？是不是把這一部分的經文當作神話來看，釋迦牟尼佛編的故事講給我們聽。我們要有這個疑心，我們就不是在學《華嚴經》了，我們對佛沒有信心。釋迦牟尼佛極高明之處，他不武斷，他不主觀，不是要求你一定要信我的，我說的就是真的。佛不是這個意思，佛講：我所講的這個，你都可以證明。這一點了不起！你只要依照他的方法去學習，通過學習之後，你就有能力證明，他講的這個境界你能見到。表法是表法的意思，不能說表法，它沒有事實，它有事，它真有事。這個十方菩薩雲集，絕對不是釋迦牟尼佛憑空想象用這個東西來表法，不是，真有事實。確確實實十方世界有這些佛，有這些上首菩薩，有無量無邊這些菩薩跟著他們的上首(上首就好象是班長)，來參加世尊的法會，真的，不是假的。
我們學佛，我是在很早年了，好象我出家的第二年還是第叁年，四十多年前。有一年農曆年，我在高雄興隆寺，天乙法師的道場。我記得在那裏住了幾天，每天兩個小時給他們大衆講講佛法。天乙法師問到我學經的方法，我寫了一個「內典修學要領」，在興隆寺寫的，文字不多，好象講了叁天六個小時。這裏頭最重要的就是講學習的態度，我是分四段；第一段是學習的目的，第二段是學習的態度，第叁段是學習的方法，第四段是學習的果用，學了有什麼用處。分成四個段落來講的，最重要是第二段，我們用什麼樣的心態來學習。很多人著重在方法，方法固然重要，成功失敗的關鍵在心態，不在方法，我說得很清楚。照比例來說，心態要占百分之九十，方法頂多占百分之十而已。你用什麼心來學，你會有什麼成就。大乘經上不是常常講，一切法從心想生，你用什麼心想？許多人學佛，他著重方法，偏重在方法，把心態疏忽了，所以他不能成就。即使有一點小小的成就，非常有限。有很多人一生都不知道錯在哪裏？
佛確實慈悲、真誠、平等、有智慧，講得詳細，講得透徹。什麼樣的心態？菩提心就是心態。你學大乘法，你沒有菩提心，你學什麼？你修小乘法，小乘法是四谛心；大乘菩薩是六度心，六度四攝大乘法；一乘法是普賢菩薩的十願，願心；人天小果，十善心；色界、無色界，還要修四無量心、慈悲喜舍，你才能夠生上天，二十八層天你生在上層。
「佛成正覺」，這是「答菩提」。佛成正覺，這一段文沒有，前面有，都是與始成正覺有關系。成正覺之後才能現通，不成正覺拿什麼來現神通？所以初成正覺是答菩提問。「文雖在下，義皆此具」，答複的文在後面，那個答複的意思，這個地方圓滿具足，只是我們凡夫業障煩惱深重，看不出來。清涼大師後面有這麼一句，「光明覺現，即現此故」。光明覺是這一會裏面的第叁品，現相答十種問。
佛成正覺，怎麼成的？我們要明了、要清楚。在這個大單元，最後一品「如來出現品」，佛跟我們說「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話是如來世尊給遍法界一切剎土裏面的衆生普遍授記，把事實真相全說出來了。這句話裏包括我，包括你，我們都包括在其中，一切衆生。我們統統都有如來的智慧，就是自性裏面本來具足的究竟圓滿的般若智慧，諸佛如來有，我們也有。德是什麼？德是能力，萬德萬能。我們常講，無所不知，無所不能；無所不知是智慧，無所不能是能力，現在人講技能，這個能力是本來具足的。相，德相，相就是相好，我們一般人講福報，無量的相好。
這個經上給我們講「佛有無量相，相有無量好」，不是叁十二相八十種好。叁十二相八十種好，經上常講劣應身。我們這個世間人心量很小，認爲叁十二相八十種好，滿足了，夠了。所以小氣，氣量不大！實實在在講無量的福報！爲什麼失掉了，現在搞成這個樣子？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們說得清楚一點，妄想分別執著，把我們跟諸佛如來一樣的智慧德相障礙住了。現在我們要想恢複，怎麼辦？就要把這個障礙去掉！妄想，大乘經上常講的無明煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，跟大乘經上講意思一樣，名詞不一樣，但是《華嚴經》講的好懂。我們講見思、塵沙、無明真的還不好懂，還要解釋。
如果我們把執著放下，一切法當中我都不執著了。只要你不執著，你就能夠恒順衆生，隨喜功德，你心裏頭沒有煩惱了。果然斷盡了，佛就說了，正覺現前，你覺悟了。這個障礙去掉，你覺悟了，這個覺悟是正確的，不是邪知邪覺，正覺。正覺之人，佛門裏面稱他作阿羅漢，阿羅漢是正覺，叁種障礙去了一種，正覺了。六道裏頭，人天聰明、有智慧，尤其是天人，佛不說他是正覺，爲什麼？縱然是非想非非想處天，他的我執還在，執著沒有放下，所以他不叫正覺。佛法這個正覺的標准是要斷見思煩惱。見思煩惱是嚴重的執著，剛才講了非想非非想天天人都沒有斷，所以他是凡夫。他壽命到了還要搞六道輪回，出不了六道輪回，我們要明白這個道理。
我們想出六道輪回，很想！仗著阿彌陀佛本願威神帶業往生，帶著什麼？帶著妄想分別執著去往生。能不能真的往生？實在講是真能，不是不能，問題就是你有沒有運氣？什麼叫有沒有運氣？臨命終時最後一念，你是念的阿彌陀佛，你沒有其他的。其他的妄想分別執著暫時放在一邊，你沒有想到它，只想到阿彌陀佛，行，臨終最後一念。如果臨終最後一念不是的，好了，馬上就回頭了，六道裏頭隨業受生，自己做不了主。所以我們想到這個問題，才知道可怕，才知道嚴重。那怎麼辦？現在就要幹，就要學著放下，就要學著不執著。
跟一切人相處，各人都有各人的意見，都好，何必計較？何必執著？果然做到不執著了，你的人緣好起來了，大家都喜歡幫助你，都喜歡跟你合作。你要堅固執著，人家遠離你，你的成見太深。你看看這種執著不但障道，障你的正覺，在現前障你的人緣，學佛的時候，障你的法緣。以自我本位爲主，虧就吃大了。我們今天要學，就要從這些地方下手，這是學真的東西。再破一重，分別，于世出世間一切法不再分別，執著斷了，分別也斷了，好！正等正覺現前了。正等正覺，菩薩證得的，什麼菩薩？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這個高了，高超了；一切都不分別，你是法身菩薩。
所以放下執著，你就超越六道輪回，放下分別，你就超越十法界；你的分別沒有放下，不能超十法界，你的執著不能放下，你不能超越六道輪回。這是「出現品」裏頭佛教導我們的。這個地方的正覺是無上正等正覺，無上正等正覺還要把妄想斷掉，你才能證得《華嚴經》上講的妙覺位，等覺之上。等覺是菩薩地的頂點，最高峰了，再往上去就是妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，就是無明斷盡了。無明是非常微細的妄想，粗重的妄想就是分別執著，到最後是微細的妄想，那是在一真法界裏面去斷，不在十法界，當然更不在六道。這答菩提問，統統在這個大單元裏頭。
所以我們要想在這一生當中成無上正等正覺，你現在不幹，你到什麼時候幹？怎麼個幹法？就在日常生活當中，學不分別、不執著。不分別不執著是什麼？什麼都好。吃的穿的用的，一絲毫沒有計較，絕不刻意去希求，那就對了，一點煩惱都沒有。不要說這個合我的意思，那個不合我的意思，那又麻煩大了，你沒有在學佛，你還是搞六道輪回。因爲一切執著是輪回心，你出不了輪回；一切的分別是四聖法界的心，你出不了十法界。不能用這個心，用這個心是什麼？你的心不清淨、不平等。
佛是用真誠、清淨、平等。分別執著是極不平等，極不清淨，也不真誠；離開了，你的真誠清淨平等覺就現前了。這個話佛真的是千經萬論，苦口婆心不曉得講多少遍了，總是希望提醒我們，我們能在這上面覺悟，立刻就幹。李老師常講，修行修什麼？改心。改心就是改變我們的想法看法，從這地方改起。想法看法改過來了，你的說法作法自然就改過來了。一切行業當中，心爲主宰。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一００六卷》全文閱讀結束。