大方廣佛華嚴經(第一００七卷)

　　 　　諸位同學，我們繼續看十方衆海雲集這一大段，清涼大師的開示，我們接著看。

　　前面是現相答複前面的十句問，五句依問，五句正報，這介紹過了。現在接著看「十方衆集，即爲十段，一一方內，文各有八」。就是每一方每一個小段裏面講八樁事情，第一個是「遠近」，第二個是「土名」(就是佛剎的名稱)，第叁是「佛號」，第四是「上首」(就是上首菩薩)，第五是「眷屬」，第六是到達佛所，第七個是「到已致敬」，第八個是「化座安坐」。這是十段每一段都有這八個小段。

　　經文分段，仁者見仁，智者見智，但是他們分的都有道理，像清涼大師把它分做八段，李長者就把它分做十段，到後面《論》裏頭我們能看到。這就是各人分的不一樣。清涼大師分這一部經，七處九會；李長者《合論》裏頭，分這個經是十處十會，都有他的道理。我們學習最重要的還是悟處，如何能幫助我們破迷開悟，這個重要！教相方面，我們了解就好了，決定不要去執著，都好。清涼大師判法好，李長者的也好，道霈禅師節錄《疏鈔》跟《合論》也不錯，也好。我們今天學習，大家在一起學習，我們主要的本子就是用道霈禅師的《纂要》，以清涼、李長者的《疏》、《論》做爲我們的參考，這也是便于初學。

　　「去此遠近，皆十剎塵數者」。十個佛剎微塵數，這是我們在經裏面讀到的，「十佛剎微塵數世界」。眷屬，也是這個數字，這裏頭有表法的意思。「前會爲說所信因果深廣」，這是《華嚴經》第一個大單元，「舉果勸樂生信分」，有六品經，說所信的因果，深廣無盡。參加大會的人衆是華藏世界以外的「十方剎海」，「遠集」，那個規模氣象比這個地方所說的殊勝太多了。「今爲說于生解因果」，這是第二會，這一會所說的是我們自己怎麼樣生起信解的因果。然後「漸漸增修」，就是提升我們的境界，慢慢一步一步向上提升。「故但集娑婆鄰次之剎」，所以這個集衆不是十方諸佛剎土，這個集衆是我們娑婆世界周邊的這些剎土，所以說娑婆鄰次之剎。集衆多少？都是十個佛剎微塵數。娑婆世界鄰近的。我們想想這個世界之大，簡直是不可思議！

　　「信行最劣，故複雲十」。所以他不說百，不說千，不說無量，只說十個佛剎微塵數世界。其實十個佛剎微塵數世界已經就不可思議了，這是講得最少的。「後後漸增」，這一大單元有六會，後後就是往後每一會，每一會集衆的人數會增加。「至法界品」，「入法界品」是最後的一品，也是最後的一個大單元。「還集剎海」，我們到那裏看到集衆跟初會完全相同。到「入法界品」，就是「普賢行願品」，我們在那邊看到的，他是過(過是超過)，超過不可說佛剎極微塵數世界海，我們此地才十個佛剎微塵數，不能比。他爲什麼不說一個佛剎，要說十個佛剎？這下面說了，「初不雲一」，初是十信位，不說一個佛剎，「直雲十者」，他說十個佛剎微塵數，不是說一個佛剎微塵數。說十，這裏頭有用意，「表無盡故」。又說塵剎，「要剎塵者，比余勝故」。所以，字字句句含義很深很廣，這是我們不能不知道的。

　　佛說這整個《大方廣佛華嚴》，實際上是什麼？實際上就是自己的依正莊嚴，所以它跟我們的關系非常密切。契入《大方廣佛華嚴》，我們才可以說你真正認識自己、了解自己了，確實如是。在這個世間，芸芸衆生誰認識自己？誰了解自己？認識自己、了解自己，這個人就是佛、法身菩薩；法身菩薩認識自己、了解自己，不究竟，不透徹。所以修行不是爲別人，是爲自己。但是真正的自己，自他是一不是二。所以自自然然生起大慈悲心，沒有一絲毫勉強，自然生起來的。

　　下面清涼大師跟我們說「爲有所表，故分階級」，表是表示，所以要分段。分段在《華嚴經》裏面稱之爲行布，整體的稱之爲圓融，圓融跟行布是一不是二。「大方廣佛華嚴」譬如是一棟大樓，這個大樓很多層，十信是第一層，十住第二層。如果我們要是細分的話，十信有十個位子，十層，十住又是十層，二十層。這樣分法，這個大樓多高？一直到妙覺位，有五十二層。五十二層，每一層就是階級，但是五十二層是一個整棟大樓，整棟就是圓融，裏面一層一層就是行布。所以說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是圓融，圓融就是行布。諸位從這個比喻上去體會。再比方說，「大方廣佛華嚴」好比是我們一個人，這人身。裏面分階級，就好象我們在一個身體裏面分部位，從下面看腳、腿、膝蓋，到腹部、胸膛、頭，身體分很多個部位。部位就好比是行布、階級；圓融是全身、整體。

　　大師在後面跟我們說「非初信等，不是通方，故結及證成，十方齊說」。這一段清涼大師怕我們看不懂，他還有注解，這注解叫《鈔》，我們在《疏鈔》裏面能夠看到，鈔是注解疏的。「華嚴既是通方之教，未有一土不說此經」，這一段話很重要。通方是圓融的、是無礙的，理事無礙，事事無礙，哪一個剎土不說《華嚴》？這在初會我們已經把這個意思跟諸位做了報告，報告不止一次，所謂是塵說剎說，永遠沒有中斷。那也許要問，既然《華嚴》永遠沒有中斷，沒有中斷過，到處都在說，爲什麼我沒聽到？你確實沒聽到，爲什麼？這個地方，我們在經文裏面讀到的這個兩句，這兩句就是塵說剎說。「爾時」就是一切時一切處，「世尊各隨其類，爲現神通，現神通已」，境界就現前了。遍法界虛空界依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，在我們這個世界也不例外。所以《大方廣佛華嚴經》不是在經本裏頭，是什麼？是遍法界依正莊嚴，這是事實真相。如果會了，就像善財一樣，善財五十叁參，一生成就圓滿的佛果，成就無上正等正覺。他怎麼成就的？他會！他會看、會聽，六根接觸六塵境界，沒有一法不是「大方廣佛華嚴」，所以他成就了。

　　《華嚴經》你怎麼能說不在？就在面前。像我們看，你看到這個樹，你看到了，你會嗎？你看到我們背後的雲海、山，你會嗎？你看到我這個人像，你會嗎？你看到這一串念珠，你會嗎？各有所表，我們不會。菩薩們慈悲，一樁一樁來給我們講解，給我們說明，讓我們恍然大悟。從此之後，六根接觸六塵境界，也像法身菩薩一樣，會了。這一會了就入了圓頓法門，在一法裏面看無量無邊的法，法法皆然。

　　再看底下這一段，「又隨迷名外，悟處名來，而實佛土本無遠近」，這是講什麼？講這麼多菩薩不是從十方來嗎？每一方都是過(過是超過)十佛剎微塵數世界，這個好遠、好遠！這是在我們娑婆世界之外。這裏跟你講的是，迷了才有內外，才有來去；你覺悟之後，跟你講沒有來去，也沒有遠近。所以你看到這個現相，看到這個示現，你就要曉得，境界怎麼樣？就在眼前。這個話我們很不好懂，真沒有辦法，無法體會。怎麼說不來？明明他從遠道到這兒來。我們就不說太遠，我們這個講堂，多少同學們，從你們家裏到這個講堂來，也有一段距離，近距離的兩、叁百米，遠距離的一、兩公裏，怎麼說沒有遠近？清涼大師跟我們講，迷，迷了有遠近、有來去，悟了就沒有了。

　　迷是不了解事實真相，所以好象有遠近、有來去，覺悟之後了解事實真相。事實真相是什麼？《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，哪有來去？現相，一現一切現，頓現，遍法界虛空界。誰現的？自己自性法爾頓現，這個道理很深很深，的確很不容易。我們在初會說明這個現相，這個現相就是剎那生滅。剎那生滅還沒有悟，悟了之後什麼？悟了之後是不生不滅，沒有生滅，就是自性頓現法界。這裏頭確確實實離一切妄想分別執著，妄想分別就是迷。這個事實真相佛並不常說，爲什麼？不是凡夫境界。凡夫無量劫來，迷得太久，你給他講這個，他不相信，他沒有辦法接受。

　　佛在《仁王經》上講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我在講這幾句經文的時候，我說得很清楚，這是如來的方便說，是佛慈悲對我們來講的。實際上呢？實際上不止這個速度，比這個還要快。就《仁王經》上說的這個速度，這個生滅的速度，用我們現在的話來說，一秒鍾，一秒鍾兩個十萬八千次，二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠看得出來！所以我舉電影，電影的影片，我用這個來做比喻，這個大家好懂。電影底片開關的速度，放映的時候放映機鏡頭開關的速度，是一秒鍾二十四次，我們在銀幕上看好象是真的了，一秒鍾二十四次開關。佛今天跟我們講，這個自性現相，唯心所現，唯心現相一秒鍾多少次開關？二十一萬六千次。現就是現我們現在這個境界，一時頓現。我講這一段文的時候，我是用光的速度，用光速、用電磁波的速度來說明，那比這個更微細了。光一秒鍾的速度叁十萬公裏，我們要算十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒，億萬分之一秒，光走多少速度？我用這個來說，比一彈指六十剎那，一剎那九百生滅還要微細。所以你如果真正從這個地方悟過來了，你就承認「一切法不生不滅」。不生不滅是什麼意思？生滅同時，生立刻滅，滅馬上就生，生滅的速度太快了。哪來的遠近？哪有內外？沒有，真的沒有。事實真相。

　　我記得我在初會講這一句經，也就是討論這個問題，用了六個小時還是八個小時，很長的時間，這是真正說明宇宙之間所有一切現象的真相。佛怎麼知道的？佛在甚深禅定當中見到的，現量境界，不是比量境界。大乘教裏面常常跟我們講，八地菩薩不動地，那個禅定功夫多深？見到阿賴耶識裏面的種子習氣，七地菩薩還沒見到，八地見到了。我常常在猜測在想，世尊在《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，很可能就是八地菩薩見的。九地見的更真切了，十地、十一地到妙覺位，才真正看到究竟…

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