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楞嚴經通議卷二▪P5

  ..續本文上一頁和合之計,方乃會歸藏性耳!

  上顯本覺離緣以示真如出纏竟。

  四拂迹入玄以顯真如絕待,分二:初世尊特示:

  阿難!汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。

  二重拂妄計,分二:初破和合:

  阿難!吾今複以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑,證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精爲與明和?爲與暗和?爲與通和?爲與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,雲何見明?若即見者,雲何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿不合見和,見必異明,雜則失彼性明名字,雜失明性,和明非義,彼暗與通及諸群塞亦複如是。

  複次,阿難!又汝今者妙淨見精爲與明合?爲與暗合?爲與通合?爲與塞合?若明合者,至于暗時明相已滅,此見即不與諸暗合,雲何見暗?若見暗時不與暗合,與明合者,應非見明;既不見明,雲何明合?了明非暗;彼暗與通及諸群塞亦複如是。

  二破不和合:

  阿難白佛言:世尊!如我思惟:此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶?佛言:汝今又言覺非和合,吾複問汝!此妙見精非和合者,爲非明和?爲非暗和?爲非通和?爲非塞和?若非明和,則見與明必有邊畔,汝且谛觀何處是明?何處是見?在見在明自何爲畔?阿難!若明際中必無見者則不相及,自不知其明相所在,畔雲何成?彼暗與通及諸群塞亦複如是。又妙見精非和合者,爲非明合?爲非暗合?爲非通合?爲非塞合?若非明合,則見與明性相乖角,如耳與明了不相觸,見且不知明相所在,雲何甄明合、非合理?彼暗與通及諸群塞亦複如是。

  議曰:前已開示始覺有功,本覺乃顯,此所謂菩提心生,生滅心滅,猶屬生滅,以有對待故也!阿難前問未明和合之義,向以始覺合乎本覺名究竟覺,將謂本覺真心亦因和合而起,故此重拂妄計,以顯真心絕待,觀智俱泯,然後乃可妙契一心,故科名拂迹入玄;是知此中和合乃就真心以揀始覺,故不同前破和合識揀妄計也!

  此因阿難前雲心猶未明,故不待請問而告之曰:汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。非和合生:謂天然妙性不因修生、不因和合而生也!及非不和合:謂體絕妄緣,不與諸緣和合而未嘗離緣也!然覺體明淨,難以措心,故借前塵妄想以發明之,乃曰:吾今複以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性[指八識體名和合識]而自疑惑,證菩提心起和合者。謂汝猶以夙習妄想妄謂菩提覺心亦從和合而起也!汝今即以妙淨見精而推,爲與前緣明、暗、通、塞誰和合耶?

  所言和者:如水乳和。合者:如函蓋合。所言和者:雜而不分之義。且汝觀明時,何處雜見耶?下“離”、“即”破:若明非見者,則明既非見,不當見明矣!此“離”不可也!若明即見者,則明已成見,不當更見矣!此“即”不可也!故曰:雲何見見。下“一”、“異”破:若見是一,則見已圓滿,又于何處和明耶?若明是一,則明已圓滿,不應又與見和矣!意謂兩物相雜乃可名和耳!此“一”不可也!若見必異明而言和者,則雜而不分,若見、若明兩失之矣!豈可又言見明哉?此“異”不可也!既雜失明性而更言和明者,此非義也!明既非和,則暗與通、塞准可知矣!又汝今者妙淨見精與明、暗、通、塞如何而合耶?若與明合,明滅則不當見暗,以見隨明滅故;若與暗合,則暗謝自不當見明,以見隨暗謝故;了明若此,則暗與通、塞准可知矣!阿難既蒙開示非和合義,故又轉計雲:如我思惟此妙覺元本非和合,與諸緣塵及心念慮非和合耶?世尊破雲:若非明和,則見與明各有邊畔;若非明合,則見與明兩相乖角,不相及矣!何以知其合不合耶?以此而推,足知妙淨見精與諸緣塵若言和合及非和合皆不成矣!

  見精尚出是非之外,何況妙覺真心豈可以是非和合而計之哉?良以生滅與不生滅和合而成八識,故今破和合識則諸妄已盡,以始覺合乎本覺,觀智俱泯,是非情忘,以顯真如絕待,斯則寂滅一心于是乎見矣!上約生滅門決擇真妄以顯本覺真心竟。

  二約不生不滅會妄歸真以顯真空如來藏性,分二:初直指一心:

  阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真爲妙覺明體,如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅;殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性,性真常中求于去來、迷悟、生死,了無所得。

  議曰:此直指一心真源不生不滅如來藏性,將以融會萬法也!由迷此一心,不生不滅與生滅和合成阿賴耶識,變起見、相二分,爲色心二法,內成五蘊之衆生、外及虛空之世界,諸所緣法悉現其中;良由衆生不覺,認緣失真,故受輪轉耳!阿難大悲示現假墮淫室之由,全因妄認五蘊身心爲誤,故特請世尊開示十方如來得成菩提妙奢摩他、叁摩、禅那最初方便;故世尊首破五蘊而指心目爲咎,始從征心辯見以來總破妄心妄見而已!

  然則心見乃八識之見分,諸緣乃八識之相分,是爲根本無明,由此無明不了諸相本空;故從前漸揀緣塵非有,妄見本無,泯見、相以歸識精,破識精而歸始覺,會始覺以歸一心,而空如來藏體于是乎顯矣!

  以前破妄所顯之空名但空耳!以空而不能有,故非真空;今將會五蘊、根、塵、識界並及七大本如來藏妙真如性,是爲即有之空,名實相真空,方盡大乘圓融空藏之體,此非二乘所知;故世尊特告阿難曰:汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生,隨處滅盡,若了緣生如幻,本自無生,但幻妄稱相而已,其性真爲妙覺明體也!此則法法全真,何有一法之妄相哉?

  如是則知五陰、六入,從十二處至十八界,此諸妄相但是因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,汝等但見生滅之妄相,殊不能知生滅去來者本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也!了知藏性,又何有生滅、去來之幻妄哉?若以妄想而觀,則似有生死、去來之相;若以正智而觀,性真常中求于去來、迷悟、生死,了無所得矣!

  此特示一心真源,而從前破妄所顯者妙極于斯,向下五蘊、叁科、七大一一會歸藏性,方盡真空之體也!

  上直指一心竟。

  二頓融萬法,分叁:初會叁科以顯即事即理,分四:初會五陰:一會色陰:

  阿難!雲何五陰本如來藏妙真如性?阿難!譬如有人以清淨目觀晴明空,唯一晴虛迥無所有,其人無故不動目睛,瞪以發勞,則于虛空別見狂華,複有一切狂亂非相,色陰當知亦複如是。阿難!是諸狂華非從空來、非從目出。如是!阿難!若空來者,既從空來,還從空入,若有出入即非虛空,空若非空,自不容其華相起滅,如阿難體不容阿難。若目出者,既從目出,還從目入,即此華性從目出故,當合有見;若有見者,去既華空,旋合見眼;若無見者,出既翳空,旋當翳眼;又見華時目應無翳,雲何晴空號清明眼?是故當知色陰虛妄,本非因緣、非自然性。

  議曰:此會色陰也!清淨目喻真智,晴明空喻真理,瞪喻無明,勞喻妄見,狂華喻妄相;乃色陰也!約空、目以辯無體,若了狂華不從空來、不從目出,則知色陰本無所有,全一虛妄也!

  二會受陰:

  阿難!譬如有人手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順,其人無故以二手掌于空相摩,于二手中妄生澀滑冷熱諸相,受陰當知亦複如是。阿難!是諸幻觸不從空來、不從掌出。如是!阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合,又掌出故,合則掌知,離則觸入,臂腕骨髓應亦覺知入時蹤迹;必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名爲觸?是故當知受陰虛妄,本非因緣、非自然性。

  議曰:此會受陰也!宴安、調適,本無違順諸受也!二手相摩則冷暖觸現,約空、掌以辯,不從空來、不從掌出,足知觸受無體,受陰本無所有,全一虛妄也!

  叁會想陰:

  阿難!譬如有人談說酢梅,口中水出,思蹋懸崖,足心酸澀,想陰當知亦複如是。阿難!如是酢說不從梅生、非從口入。如是!阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想蹋懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄,本非因緣、非自然性。

  議曰:此會想陰也!談說酢梅而口水出、思蹋懸崖而足酸澀,此陳妄想之狀也!約梅、口以辯想陰無體,如是酢說因雲如是口水;然口水因談梅而有,若此口水從梅而生,則梅合自談,則水在梅不在口矣!若從口出,且因聞談梅而出,則當是口聞不待耳矣!若獨因耳聞談梅而水出,則此水當從耳出,不從口矣!蹋崖相類,如是推窮則想無實體,足知想陰本無所有,全一虛妄也!

  四會行陰:

  阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越,行陰當知亦複如是。阿難!如是流性不因空生、不因水有,亦非水性、非離空水。如是!阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此暴流性應非水,有所有相今應現在;若即水性,則澄清時應非水體;若離空水,空非有外,水外無流。是故當知行陰虛妄,本非因緣、非自然性。

  議曰:此會行陰也!暴流相續以喻行陰之相也!此約四法以辯無體,謂因空、因水、即水性、離空水。謂此流若因空而生,則十方虛空成無盡流,是則空所遍處流亦遍滿,一切世界皆淪溺矣!豈有是理哉?若因水有,則此流性應在水外,以是水之所有故,若有所有相,則今當止水可指流性矣!若流是水性,則流者是水,而澄湛者應非水矣!若離空水,且空不外于水,水外則無流。如是推窮,而此遷流之行陰竟何有耶?足知全一虛妄也!

  五會識陰:

  阿難!譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔,滿中擎空,千裏遠行用饷他國,識陰當知亦複如是。阿難!如是虛空非彼方來、非此方入。如是!阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,于本瓶地應少虛空;若此方入,開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄,本非因緣、非自然性。

  議曰:此會識陰也!瓶喻中陰身,空喻識,兩孔喻見聞,人死見聞悶絕故喻塞,識被業牽故喻往他國。若執有識隨身往來者,此處識滅,往彼處生,如瓶盛此方虛空遠饷他國,則本瓶地應少虛空,而彼處倒瓶應見空出,故知虛空不動則識無去來,而以計識隨生死去來者妄矣!由不達識體本空故,噫!如來妙辯推窮,曲盡其理,總顯五陰本一虛妄,了無實體;若知五蘊元無,則真空藏性顯矣!叁科、七大一一皆然。

  

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