..續本文上一頁印刷印出的，在日本都做過實驗了，印刷印出來的。把水裝在玻璃瓶裏，把這個字貼在玻璃瓶上，造這個字的人，或者是我們用印刷體剪貼，我們去貼的人，我們的心情，這個資訊能量它感受到了，它産生的反應不相同。給它聽，它聽聲音，這杯水你給它好的資訊，「我喜歡你，我愛你」，你常常對它這樣說，它的結晶很美；如果你常常說，「我討厭你，我恨你」，它的結晶就很不好看。證明水能夠接受外面的資訊能量。水如是，所有一切萬事萬物無一不如是！這是跟我們說的金色世界。
所以《大乘經》上常講，境隨心轉，相由心生。看相算命的也常常講，相隨心轉，命也隨心轉。心是主宰，經上講「因心成體」，這句話一點都不錯。所以你一生的享受，生生世世的享受，你不可以怨天尤人，完全要自己負責任。你怨天尤人，你造的是罪業，所感受的是痛苦、是苦報，不是樂報。孟子教人「反求諸己」，遇到一切挫折、不如意的事情，回過頭來想自己，不要想外面的人，與外人不相幹。九法界依正莊嚴，總而言之，自作自受，與什麼人都不相幹。
業因果報我們懂得太少了。說老實話，今天我們講到因緣果報，我們懂得是表皮，沒有真正的深入。稍稍有一點深入的話，你就覺悟了，你生活處事待人接物的態度肯定有很大的轉變。這個轉變別人看得很清楚，你自己也明了。《八大人覺經》教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。你落實了，你真做到了。從前決定辦不到的，現在能做到，這就是修行；把做不到的改變成能做到，不能容人的，現在學習能容人，這就叫修行。把你不善的行爲修正過來，不善的想法、看法、作法統統修正過來了，你的修行有功夫。看到這個人還是不行，還是受不了，你的修行沒功夫。沒功夫這一句話裏面含藏著有話，你還依舊造罪業，你造業哪有不受果報的道理。這個事情怎麼辦？這經上一再教給我們，說法。
真正教我們覺悟，教我們契入，沒有別的辦法，說法。釋迦牟尼佛爲我們講經說法四十九年，天天在教，天天在學。教學好，教學相長。我教人，教人要這樣作法，時間長了，不知不覺自己就是這個作法。這是什麼？長時熏習，熏習成的。自己也沒有刻意要去改，但是時間長了，受佛法的熏陶久了，阿賴耶識裏佛法的種子有了力量，起了作用，使我在生活上真的能夠改過。我的心行跟從前真的不相同，變了一個人，改了一個人，這就正確了。
「一切處不動智佛」，不動智佛是根本智。根本智在哪裏？確實在一切處在一切時，整個宇宙是一個不動智佛！「十智佛等」，是不動智佛的作用，是不動智佛的別說，不動智佛是總說。「明一切諸佛衆生，共有此不動智，金色是理，法性身也，爲信心生滅，故言色也，以十色世界表之」。經上所說的這個，要懂得表法的意思，你才能真正得受用。你要不懂得表法的意思，你到哪裏學，你就學錯了。你學錯了就誤導了社會大衆，社會大衆認爲你是迷信，認爲你這些是神話。你這些思想言論迷惑人心，對社會沒有貢獻；沒有貢獻，你就會被淘汰掉了。這是事實。如果佛法被社會大衆誤會，被社會大衆輕視，被社會大衆遺棄，我們四衆弟子有責任。不能怪他們，怪我們自己，我們沒有學好，我們沒有做好。我們果然學到、做到了，社會大衆敬愛，社會大衆歡喜，社會大衆擁護。
爲什麼釋迦牟尼佛在世，在當時那個社會上，上至帝王，下至庶民，對世尊沒有不尊敬的，對世尊的教誨都能信受奉行，這個了不起。爲什麼世尊能，到我們今天起了反效果，這什麼原因？原因沒別的，佛的意思我們沒懂得。「願解如來真實義」，我們把佛的意思曲解了，誤會了，我們的思想行爲違背了佛的教訓。思想行爲裏面充滿了自私自利，充滿了貪瞋癡慢，這還得了嗎？這個社會當然不歡迎你，當然排斥你。社會大衆許多這些行爲，是不是他的過？他沒有過，過失在後世的佛弟子。你們敗壞了世尊的教誨，敗壞了世尊教化衆生的大業，招惹大衆的誤會，這個罪過很深很重。
再看下面第叁大段，第叁大段是「說分」，就是解釋。前面是請問，問了之後當然有答複、有說明，說分。「于中通下六會，答此所問」，問的問題好象是不多，但是問的問題，每一個問題意思很深很廣，解答要費相當時間。要用現在的話說，一個問題就是像學校裏頭一個科目，一個學習的科目，叁十個問題就變成叁十個科目。解答下面六會，從第二會到第七會，這總共是第二大單元；第二大單元修因契果生解分，這是第二大單元。第二大單元裏面有六會叁十一品經，答這個地方的問題，這個地方有叁十句問題。清涼大師在此地跟我們說明。
「准問長科，亦爲叁分」，長科就是大科，我們今天講大段落，也分叁分。「此初叁品，答所依果問」，這個二會初叁品是「如來名號品」，「四聖谛品」，「光明覺品」。「名號品」答的是如來身，「四聖谛品」是如來的語業，「光明覺品」如來的意業。所以這個叁品答依果。「問明已下」，「問明品」是第十品，這以下有二十叁品經，「答所修因問」。
先說果，讓你生起信心，生起仰慕。你看到佛的果報，歡喜！佛的果報就是我自己本有的果報。我本來的果報是這樣的美好，這樣的莊嚴，我今天爲什麼落到這個地步，夠慚愧的了。真的搞清楚了，我真對不起自己，怎麼會搞到這種程度！這一覺悟，當然你就會生起個念頭：我要恢複，我不可以再墮落了！這就是你的道心發起來了。我不要再搞六道輪回了，我應當住一真法界，華藏、極樂那是我的家園，諸佛菩薩是我的親人。
第叁個大段從「不思議品」以下，第二問「問明品」一直到「菩薩住處品」，總共有二十叁品經，這答所修因問。「不思議品」是第叁十叁品。那以下到「如來出現品」，這一共有六品經，「答所成果問，其平等因果」。「普賢行品」，「如來出現品」，這兩品講平等因果。怎麼說平等因果？「因乃果中之因，果乃此果之用，故屬果收」。它屬于果這一邊，它不屬于因那一邊。到這個地方是把大段落，這一個大單元總有六會叁十一品經，大段落爲我們交代出來了。
這一大段落，我們要相當長的時間才能講完。你看第一個大段落在這個經裏面是最短的，它只有一會，只有六品經，總共十一卷，我們講了九百八十次。這個大單元比前面長得多了，有四十一卷經。記住前面只有十一卷經，現在有四十一卷叁十一品，我們估計應該要講兩千次，才能把這個大單元講完。
現在我們看第一段，就是初叁品，「初中分二，先如來現相答」。這一段的意思說明這一品經解答前面請問之所以，如來先現相答，這個文字是先如來現相答，「後文殊言說答」。如來現相不說話，文殊菩薩來說明。「由其念請故，又如來證窮故」。《華嚴經》上如來表自性，自性沒有形相，自性沒有言語，言語道斷，心行處滅。前面大衆請分，請不是言說，心裏頭有這個意思，所以屬于念請。念請所以佛用現相來答，你們所問的，佛一示現全都答複了。那是上根利智，一看佛菩薩的示現，統統明了了，什麼問題都解決了。但是中下根性的人不行，看不出來，必須要有解釋他才會明了，沒有人解釋他不懂。
所以後面，「文殊言說答，伴助主故，假言顯故」。佛是主，菩薩是伴，主示現，伴解釋，在旁邊解釋。如果沒有言語詳細解釋，佛所示現的，大衆很難理解，很難體會。現在我們看第一段經文「佛現神通」，這就是現相答。經文不長：
【爾時世尊，知諸菩薩心之所念，各隨其類，爲現神通。】
此地我們要注意到，『各隨其類』。清涼大師的解釋也著重這一句。注解裏面說，「知其心念者，領念請也」。世尊知道諸菩薩心裏想什麼，世尊接受了：我給你解答。「現神通，示相答」，不必用言說，你看看這個形相，你應當就明了。下面說，「言隨類者，有其叁義」。這裏頭有叁個意思，第一「隨疑者所宜異故」。其實這裏面這些菩薩都是諸佛如來示現的，佛門常說「一佛出世，千佛擁護」。一尊菩薩修行圓滿，示現成佛了，就有無量無邊諸佛如來來幫助他，示現作菩薩，示現作聲聞，示現作世主，幫助他教化衆生。絕不以爲：你才剛剛成佛，我已經成佛久遠劫，我的資格比你老！沒有，諸佛如來果地上絕對沒有這個念頭。看到你新成佛的，久遠劫成佛的古佛跟你平等平等，你始成正覺，我也始成正覺。
有先佛後佛，有古佛今佛，有資格很老，這是凡夫的情見。這是什麼？妄想分別執著。佛菩薩沒有妄想分別執著。所以爲這尊佛作伴，就是幫助他，做他的學生，做他的護法，他是自自然然的，一絲毫勉強都沒有。好象什麼？本來就是這個樣子。這個意思我們要細心體會，我們要學習。爲什麼古佛，無量無邊古佛、如來統統能做到，做得那麼自然，爲什麼我們做不到？我們還要擺架子，總認爲我資格比你老，你不如我，你初學，你剛成就。這個念頭是煩惱，這個念頭與性德不相應。性德，我們總說了五條，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不相應！與什麼相應？與自私自利，與貪瞋癡慢，與這個相應。
所以古大德常常提醒我們，「不怕念起，只怕覺遲」。我們念頭一起來，立刻就覺察到，是跟性德相應，還是跟煩惱相應？馬上就覺察到。與性德相應的好，這個念頭要保持，發揚光大；與煩惱相應，這個念頭錯了，馬上就要斷掉。這是真修行，這叫真用功！用功不是說每天念多少卷經，念多少佛號，打坐多少個小時，那是形式，那是樣子，有沒有功德？沒有。真正的功德是在你覺悟，是在你改過自新。你真的覺悟，真的改過來了，這是功德。積功累德是從這個角度說的，不是說你天天念多少卷經。你念經有口無心，自己的思想、念頭、言行一絲毫沒有改變，這一天空過了，這一年空過了。所以一定要懂這個道理。
隨類，這個第一類，隨疑者所宜異故。菩薩代表一切衆生，一切衆生的疑慮無量無邊。所以菩薩怎樣幫助你破迷開悟？你看或「示色令見」，或者是「以聲令聞」，這兩種用得最多；或者是「冥資令曉」，這個就是冥應。你也沒有見色，也沒有聞聲，佛在冥冥當中幫助你。這個資就是資助，幫助你，豁然你明白了。「皆是現通」。對我們一般凡夫來說，冥資最多，暗暗當中幫助你，你自己不會覺察。可是學佛時間久的人，長時間接受佛法熏修，冥冥當中的加持能感受得到。
從前李老師給我們這些學經教的學生講，最明顯的佛力加持，就在講臺上。我們初學講經，在講前都有充分的准備，老法師也不例外，他也是有充分准備。李老師告訴我，往往所准備這些東西，上了臺之後，一句都沒用上。所說的都不是自己准備的，也不是自己預先講到的，爲什麼這樣流利順暢講下去？聽衆聽了都很歡喜？諸佛如來冥冥當中加持你。
我在年輕的時候，學講《圓覺經》，在臺北內湖圓覺寺。圓覺寺請我講經，我就講《圓覺經》。講《圓覺經》我的參考資料，主要的是參考圓瑛法師《圓覺經講義》，我主要參考這種。另外還有一個幫助的參考資料，谛閑老法師的《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》。《親聞記》是聽衆記錄的，《講義》是谛閑老法師自己准備的。《親聞記》的序文好，寫《親聞記》的人有好多個居士，但是這裏頭有一個總集成的是江味農居士(金剛經講義是他做的，他是專修般若的)，他來整理；大概有五、六個人來記，由他來整理。整理好的時候，送給老法師看，谛老法師看。谛老法師看了非常驚訝：這是我講的？怎麼會講得這麼好？諸佛如來冥冥當中加持，自己不知道。很明顯、很明顯，大概每個講經的人都有這個經驗。
所以講經，說實實在在話我講了四十五年了，有很多人贊歎。不是我講得好，我哪有這個能力，諸佛如來暗中加持。衆生有福，有如是的感應，不是我有能力。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一００四卷》全文閱讀結束。