..續本文上一頁也不是真的，不放在心上，不要在意。到什麼時候才真的？明心見性之後，這種人用真心，他不用妄心，那一切都是真實的，那是永恒的，裏面決定不會跟自私自利相應，決定不會跟貪瞋癡慢相應，這個人叫菩薩。
所以說「絕愛煩惱」，煩惱障斷了，諸位想怎麼斷的？從學習那裏了解事實真相，智慧開了，這才能斷，智慧不開不能斷。諸位要知道，禅定，定能伏煩惱，不能斷煩惱。定功能伏，愈是深的定，伏的時間愈長久，定要失掉了，他煩惱又現行。一定要智慧，智慧開的時候，能把煩惱轉變成智慧；把貪愛真正轉變成大慈大悲，對于一切生物平等的愛護，平等的關懷。那個愛護關懷是真誠的，不是虛妄的，它與真誠、清淨、平等、正覺相應。佛教我們要學真的，要舍棄虛妄。
「永斷疑網，絕見煩惱」。我們對于宇宙之間的萬事萬物，知道的太少了。不了解它的道理，不了解它的形相，不了解它的演變，我們的疑慮決定斷不了，怎麼可能不懷疑？對人懷疑，我不了解他；對事懷疑，對物懷疑，都是不了解。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們了解真相，認識事理。我們把所有理事因果這些現象都搞清楚、都搞明白了，我們就不懷疑了。到不懷疑的時候，這個見煩惱就斷了，見煩惱就是所有一切錯誤的見解、錯誤的想法、錯誤的看法，你統統能夠修正過來，不會再犯錯誤了。這是佛法教學內容的一分，這一分很重要，這一分在佛法講是基礎的教學。由此可知，德行的成就還是靠教。
佛法教學第二個課程，斷所知障，下面這個文字說「此所知障，其相雲何」。佛法裏講所知障，所知障是什麼？「謂于境不了，有所希望，法執未忘，一切生著」。到這個地方這是一小段，說明什麼叫所知障。大師這裏說得很好，境是境界，除身體不說，身外之物都叫做境界，穿在身上最貼身的這一件汗衫也是屬于境界。境界擴展一直到遍法界虛空界，這是從空間上說的。從時間上講，過去無始、未來無終都是屬于境界，是我們的生活環境。
生活環境裏頭總離不開人事的環境，人與人之間往來這個環境；事的環境，有許多事你不能不去辦；物的環境，物包括多了，我們講有動物、有植物、有礦物，這統統叫生物；擴展到不同維次的空間，那些空間裏面都有生物。像佛經上常講的九法界依正莊嚴，都是我們的生活境界。我們有很多真的是一無所知，不了解。不了解就産生有所希望，有所希求。這個希望、希求是什麼？我想知道。想知道，想用許許多多方法來證知，實在講知不是障礙，是應當的，但是現在不知道了。我應當知道而現在不知道，障礙我應該知道的這個障礙叫做所知障。
所以，所知障跟煩惱障的障意思不同。煩惱本身就是障，它就障礙你；所知本身不是障，障礙所知的就叫做所知障。障礙所知的是什麼東西？還是妄想分別執著，障礙你所知，你本來什麼都知道！大師在此地講的是「有所希望」，這句話講得很好，但是很不好懂。有所希望難道也錯了嗎？在我們一般講，人要沒有希望，他活在這個世間還有什麼意思，這不近乎人情。所以這個希望跟前面的愛見一樣，意思很深很深，不能用我們平常的解釋來解釋它。
這個希望就是《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛對富樓那尊者所說的。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，既然一切衆生本來成佛，我們知道佛是大覺圓明，佛說了，凡夫是一念不覺而有無明，這就迷了。富樓那尊者說，凡夫既然本覺，爲什麼會變成不覺？佛說：他起了無明。無明怎麼起來的？無明就不覺。佛給他說了一句話，說「知見立知，是無明本」，這個知見立知，立知就是此地講的有所希望，就把你的本覺變成不覺，就把你的本明變成無明，這個麻煩可大了，這一下問題嚴重了。
無明不覺生叁細，境界爲緣就變成六粗。這個話說的是什麼？十法界依正莊嚴就這麼生起來的，要知道本來沒有十法界。真心本性裏頭，對，它是會現相，它現的相叫一真法界。我們《華嚴經》前面讀的華藏世界，淨土經典裏面所說的西方極樂世界，那是一真法界；一真法界之美好、圓滿，一絲毫缺陷都沒有。人好，生活環境好，事好，物好，沒有一樣不好，找不到一點缺陷。性德本來就是圓滿的，十法界是迷失了本性變現出來的幻相。就像科學家觀察水的結晶一樣，水的結晶，原本的結晶是美好到一絲毫缺陷都沒有。
今天在實驗裏面觀察到，我們以善心、善意對著這杯水，它的結晶變得很美，這個美是不是它本來的結晶？不是。本來的結晶已經變壞了。爲什麼？我們一念無明，它就産生變化了。現在這個變化是隨著我們的意念，我們的意念善，它變成善；我們的意念惡，它變成很難看、很難看的樣子。水沒有分別，沒有執著，沒有妄想，它能夠隨順一切衆生的意念。這個衆生，諸佛如來沒有念頭，那個時候的結晶才是本來面目，這個時候所有一切萬物的結晶都是無量無邊的珍寶。我們不善的念頭，不善的行爲，不善的思想，不善的見解，它變現的結晶很惡劣，這個惡劣就是叁途，地獄、餓鬼、畜生他們所生活的環境。所以，這個實驗雖然範圍不大，我們聽到之後明了了。我們學佛這麼多年來，還是有疑惑不能夠解釋的，從這個資訊當中，我們許許多多的疑問獲得了解決。譬如諸佛報土，華藏世界、極樂世界爲什麼那麼莊嚴？爲什麼我們娑婆世界這麼難看、這麼醜陋、這麼辛苦？從這個實驗的訊息我們得到解答了。
實在，佛在經上常講，但是講我們體會不到意思。佛常說「依報隨著正報轉」，這句話講得很清楚、很明白。我們不知道怎麼個轉法，現在懂得了。西方極樂是正報，正報是人心。華藏、極樂那邊的居民，接受佛陀的教誨，一個個的都把一切的惡意、惡念、雜染統統斷盡了，人人都是純淨純善。這個純淨純善的意念，把所有萬物都變成正報莊嚴。爲什麼？依報隨著正報轉！正報純淨純善，依報當然也是純淨純善，就這麼回事情。我們這個世間的居民，我們的意念不善，我們的意念不淨，所以本來純淨純善，現在因爲我們心境不善不淨，所有一切萬物也就變成不善不淨了，就這麼回事。
能變的物質，華藏跟娑婆跟此地沒有兩樣，極樂跟此土沒有差別，這個道理用科學家的說法能解釋。科學家告訴我們，這世間最寶貴的寶石、金剛鑽；一文不值的，在地上一塊泥土。你抓這一塊泥土，跟這一塊寶石，這個金剛鑽寶石，科學家告訴我們，它們完全相同，根本就沒有差別。差別在什麼地方？差別在結晶的差別，或者說它們裏面原子、電子排列的方程式，排列的樣子不一樣。什麼人排列的？意念！它接受有情的衆生、居住在這塊土地上的居民他們的意念，産生變化了，就跟那個水結晶一樣。
這個世界因爲有惡人，還是有善人，善念感得一些善的結晶，惡念感得是惡的結晶。但是善人少，惡人多，所以這個世間七寶少，泥沙石頭多。佛菩薩的報土，那個地方的居民純淨純善，所以那個地方沙石、泥土都變成琉璃。西方極樂世界的地是琉璃，不像我們這個地是泥土，他們的地是琉璃。琉璃就是我們中國人所講的翡翠，綠色的玉。你看看泥土變成了翡翠，沙變成了黃金，金沙，西方世界拿來鋪地，黃金爲地；七寶池，池底下是金沙布滿。都是隨著正報轉變的，沒有別的。
所以這個地方講有所希望，就是立知，知見立知不可以有。知見是你本有的，就是佛講的見聞覺知，知見。所有一切萬事萬物都有知見，你在裏頭再想加一個知，「我還想知道一點」，壞了，叫頭上加頭，畫蛇添足，這就變成無明。無明輾轉發展的話，就變成了煩惱，二障就生了。「法執未忘」，對于一切萬事萬物的執著，「一切生著」，對于一切萬物你就著相了。
下面文說，「今相無不了，何所希望，達法性空，當何所著」。這是把宇宙萬事萬物，當然包括我們自己在其中，這事實真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什麼？《般若經》上講的(般若是智慧)，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。這兩句話是總綱領，來跟我們解釋，爲什麼說一切法是虛妄的？爲什麼說一切法是夢幻泡影的？詳細解釋說明，還要引證，這就是大乘般若經裏面講的主要內容。佛說了多少年？二十二年。《金剛經》是般若的綱要，《心經》是般若的精華，般若部這兩部經在中國流通是最廣的，知名度也最高。佛經很多，很少人能說得出幾部經的名字，但是《心經》跟《金剛經》幾乎大家都能說得出來。所以，六百卷《大般若》，你要沒有認真去學習，這個綱要、精華你怎麼會懂？《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你會念，你不懂。怎麼知道你不懂？如果你要懂了，你就是觀自在菩薩，你就能照見五蘊皆空。所以你會念，你不會照，五蘊在你心目當中不空，你不懂。
佛說的話是真話，我們在《華嚴》過去這麼長的時間，也曾經說過不少。跟諸位說明，宇宙之間的現象，現象怎麼來的？爲什麼會有這個現象？這個現象往後還有什麼變遷？把這個全都搞明白之後，恍然大悟，知見不再立知了，就是此地講的所有希望放下了。這個希望是妄想，比分別執著還要微細；最粗的執著，再細一點的是分別，最細的是妄想。這個希望是妄想，放下了。放下這個，放下少分，四十一品無明，你放下一品，你就是法身菩薩，你就入華嚴境界了。不但超越六道，你超越十法界了。
「達法性空」。法性是能變、能現的，法性本空，法相怎麼會真有？所以法相這個有，佛家稱幻有、妙有，它不是真有。我們的身體亦複如是，是幻有、是妙有。什麼叫妙？有而非有，非有而有，這個叫妙。你明白這個道理，知道事實真相，你可以受用，你不能執著，你不能分別，你不能在這裏有妄想，你過的生活是佛菩薩生活。相跟性沒障礙，性相無礙，理事無礙，然後再告訴你因果也無礙，就入無障礙的法界。無障礙的法界是華嚴境界，法身菩薩的境界。真正把問題解決了，圓成佛道，佛道就是覺道，圓滿覺悟了。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一００二卷》全文閱讀結束。