大方廣佛華嚴經(第一００叁卷)

　　 　　諸位同學，請接著看清涼大師的開示，末後他還有幾句總結：

　　「二障既寂，二智現前，成菩提涅槃，謂不斷佛種，則菩薩成就矣」。總結的文字不多，可是意思很多。二障，前面講過的煩惱障、所知障，既寂是這二障斷了。二障斷了，智慧一定現前。這個智慧是自性裏頭本具的般若智慧，佛說一切衆生統統都有，這是自性裏本來具足的。在衆生分上，這個智慧失掉了。這個失不是真的失掉，是因爲有障礙把它障住，障住它不起作用，雖然沒有失掉，等于失掉了，是這個意思，並不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就現前。

　　經論裏面跟我們說了很多，障礙斷一分，智慧就透一分；障礙去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障礙除掉。所以佛法的學習，最重要的、最根本的也就是去障礙而已。障礙太多太多了，歸納起來不外乎這兩大類，一大類叫煩惱障，另外一大類叫所知障，總不外乎這兩大類。這兩大類，菩薩從初發心分分斷，五十一個位次修滿了，這兩種障礙斷盡了，于是兩種智慧就現前了。哪兩種智慧？經論上就講得很多，像本經跟一些大乘經上常說的，根本智、後得智，這是二智。兩種障礙都障，都障根本智，都障後得智。

　　《般若經》上常說「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，無所不知是後得智。根本智是以真如理體爲所緣，斷根本無明。《華嚴經玄義》裏面講「斷迷理隨眠」，隨眠是煩惱，就好比人睡著了一樣，不是在清醒的狀態，我們對于宇宙人生的道理不懂得。如果根本智開了，這個道理就清楚了，就明白了，這是宇宙之間一切理。後得智是緣俗，我們講真谛、俗谛，緣俗谛，俗谛是迷的事，是現相。事相無量無邊，我們對于這些事相，究竟從哪裏來的，怎麼發生的，如何演變？也是一無所知。後得智要是得到了，對于俗谛，十法界依正莊嚴，這一切事相你統統清楚、明白了，所以說無所不知。這是《華嚴玄義》上講的二智，根本智跟後得智。

　　《華嚴演義》裏面說二智，一個是如理智，一個是如量智。你看如理、如量，用的這兩個名詞，其實如理智就是根本智，如量智就是後得智，名稱不相同，意思是一樣的。如理智徹見真際，就是真如本性，你真正見到了真心。這個見不是眼見，不是耳聞，這個見是你真正體會到了，也就是真理。我們現在一般人講真理，是一切萬事萬法的根源，在《華嚴經》上講的真心。「出現品」上說，宇宙之間所有一切現象，「諸法所生，唯心所現」，那個能現的心就是真心、就是真如，佛經裏頭，《華嚴經》上常講的法性。

　　法性是什麼樣子？《華嚴演義》裏頭用四個字來形容它「妙極寂靜」。所以你要怎樣去體會它？要用很深的禅定功夫。什麼時候你真正見到它？大經上講八地菩薩。我們知道初住菩薩破一品無明見一分真性，明心見性，見性成佛，他破一品無明。八地菩薩破了多少無明？十住、十行、十回向，叁十品，然後從初地到七地，七品，我們曉得至少他已經破了叁十七品無明；四十一品無明，他還差四品就破盡了。破了叁十七品無明，這個時候見到真相，真相妙極了。什麼東西妙極？阿賴耶識裏面的種子他見到了，不可思議！

　　所以八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，八地菩薩叫不動地。七地還不行，八地是真的不動，如如不動。當然，到這個地位我們可以說他是圓滿的證得真如，圓證真如；如來果地上，再加個大字，大圓滿。八地菩薩到圓滿了，十住菩薩少分，十行、十回向，十行還是少分，十回向是多分，十地菩薩也是多分。從初地到七地，八地可以說是圓滿、圓證了，如來果地是大圓滿。

　　如量智(量是度量、分量)就是後得智，他明了通達宇宙之間萬事萬法的差別，就是叁種智裏面講的道種智。道種智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘經上也說一切智，也說道種智，這也叫二智；如果加上一切種智，那叫叁智。一切智知空，道種智知有，道是道理，種是種種，種種就多，從相上講的。

　　宇宙之間的現象無量無邊，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。通常我們也常講實智、權智，名稱不一樣，意思都差不多。實是真實，真實的智慧是明理，理體，如果用哲學上的名詞講，宇宙本體。你能夠了解宇宙本體，這個智慧是實智；你知道宇宙之間所有一切現象，這是權智。權智還有方便、應機，善巧方便這是權智，這是後得智。我們要曉得後得智是從根本智來的，你沒有根本智哪來的後得智？沒有實智哪來的權智？由此可知，佛常常講「因戒得定，因定開慧」，實智是禅定。

　　如果我們就菩提心這個意思來講？實智是真誠、清淨、平等。如理智、根本智、一切智、實智，名稱不一樣，實在就是什麼？就是你這個心真誠到極處、清淨到極處、平等到極處，這就是禅心，禅定，真性。如量智、後得智、權智是什麼？就是正覺，就是慈悲。我們用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這大家比較容易懂，有一個很清楚的概念。

　　《華嚴演義》裏頭也說了兩個名詞，一個是觀察智，一個是取相智，這都叫二智。觀察智就是根本智，照了人法二空，所顯真如，這就見性了，人法二空。了知能證所證，二不可得，你看這是不是明心見性？就是《演義》裏頭講的如理智，這也是《演義》裏頭說的。取相智是善取法界幻相，法界一切現相，無論是事，無論是理，它都能夠法法圓融，事事無礙，這是權智，這是後得智。我們這個經讀到「入法界品」，你就都看到了。

　　這時二智現前，成就菩提涅槃。這個菩提是大菩提、大涅槃，這不是小乘的。菩提是梵語，涅槃也是梵語。菩提的意思是智、是覺；成就真實的智慧、真實的覺悟，就是菩提。涅槃，涅槃是不生不滅。平常我們最常看到的翻譯，是把它翻成圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅；功德圓滿，清淨寂滅叫涅槃。所以在佛門裏面習慣上講，出家人過世了，稱涅槃。實實在在講，佛菩薩行！釋迦牟尼佛入滅，我們稱他入般涅槃了。爲什麼？他真的是功德圓滿，清淨寂滅，當之無愧！這一般出家人，你過世了，你有什麼功德？清淨寂滅，不是說死了就清淨寂滅，不見得。所以涅槃是活著證得的，不是死了就叫涅槃；圓寂也是活著證得的，不是死了以後證得的。如果死了以後都圓寂、都涅槃了，我們不要修了，哪個不死，死了不都圓寂了？死了不都涅槃了嗎？沒這個道理！

　　怕大家有這些誤會，所以涅槃裏頭又有很多種講法，有「有余依涅槃」，有「無余依涅槃」。什麼叫有余依？你證得涅槃，你身體還在。阿羅漢證得偏真涅槃，他還活在世間；釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的大涅槃，他沒死。八相成道，示現成道就是示現證得菩提涅槃，釋迦牟尼佛叁十歲。證得之後身體在，叫有余依。有余是什麼？身體。利用這個身體，自己的事情已經沒有了。自己的事情，所修所求的就是菩提涅槃，菩提涅槃已經得到了，沒事了。所以大小乘經裏面，特別是小乘經講阿羅漢，偏真涅槃他證得了，所以經上常講「所作已辦，不受後有」。他要辦的事情就是永遠超越輪回，不在輪回裏面流轉生死了，這是涅槃。

　　生死，所謂了生死出叁界，小乘人的涅槃，他得到了。雖然得到，他身體還在，這叫有余依。那要利用這個身體幫助世間苦難衆生，救護衆生。所以，前面有四句話我要特別提醒同學們注意，末後兩句是「悲救衆生，佛種不斷」，這是他證得菩提涅槃之後他要做的事。他這個身體留在世間就爲這個事情，除這個事情之外，他自己沒事。他自己有沒有住這個世間的必要？沒有。自己事情已經辦了，隨時隨地可以離開這個世間，我們常講生死自在；他想走就走，想來就來，一絲毫障礙都沒有。這個情形又是一種涅槃，叫無住涅槃。

　　無住涅槃是不住生死，不住涅槃，完全隨衆生的感應。這不得了！這是大乘菩薩、諸佛如來。哪個地方衆生有感，他哪個地方就現身，現身不住涅槃。雖現身，他那個身不是業力現的，他是願力現的，願力現的不住生死，他沒有生死。他現身不現身非常自在，完全看衆生的感，那個感就是緣。衆生有感他就有現，就現身，衆生的感沒有了，他這個身就滅了，身就沒有了，大自在！這叫無住涅槃。所以說有余涅槃，有無余涅槃，有無住涅槃。

　　無余涅槃，證得菩提涅槃，這個身體也不要了。一般情形是什麼？在這個世間沒有度衆生的緣分，他就走了。沒有緣分就是他在這個世間，世間人不認識他，不尊重他，沒有意願跟他學習，他在這裏沒有必要。他自己已經完成了，想幫助衆生沒有緣，幫不上忙。幫不上忙，他在此地就滅度了，這叫無余依涅槃。他是不是真的滅度？沒有，離開這個地方，他方世界有緣，哪個地方有緣他哪裏就現身，所以他還是無住涅槃；不住生死，不住涅槃。「謂不斷佛種」，不斷佛種是這個意思。

　　自己成就了，不斷佛種，還要幫助一切有緣衆生。有緣衆生，我們明了，一切衆生都有緣，哪有沒有緣的？因爲一切衆生皆有佛性，怎麼會沒有緣！說他沒有緣，是從哪裏說的？業障煩惱太重，佛法在他面前他都不接受，他不相信，他排斥，這叫無緣。無緣怎麼辦？無緣給他下種。怎麼給他下種？讓他見到佛像，讓他聽到佛名，讓他接觸到叁寶。雖然他不信，雖然他排斥，雖然他毀謗，都沒有關系。佛的形像、佛的名號已經落在他阿賴耶識裏頭了，所謂是一曆眼根，永爲道種。這些種子生生世世幫助他加深，到他這些種子多了，産生力量了，他遇到叁寶就生歡喜心了。

　　這些事情我們自己在這一生當中有體會！我們每個人自己可以反省，可以想想，我是怎麼接觸佛法的。小時候不懂事，四、五歲的時候，母親、祖父母帶著小孩到廟裏燒…

《大方廣佛華嚴經講記 第一００叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…