..續本文上一頁心動念是殺盜淫妄、自私自利。所以這個訊息給一切萬物，這個萬物反應的結晶非常不好，就這麼個道理。如果我們這個地球上的居民，人心都像極樂世界的居民一樣，這個世界立刻變化出來跟極樂世界沒兩樣。佛在大乘經上常講「境隨心轉」，一點都不錯。所以，《楞嚴》上又說，「若能轉物，則同如來」，我們學佛最重要的，佛這一句話很重要，我們要有能力轉境界，不要被境界所轉；被境界所轉，凡夫！沒有學佛之前被境界所轉，學了佛之後，你有了功夫，要有能力轉境界。這就是智成就了，煩惱斷了，真實的功德利益。
下面還有幾句話，「一切著者，著有著空，著行著果」，這是舉幾個例子。大乘法裏頭常講著相，這個著裏面就包括妄想分別執著，無論是你對有對空、對行對果，你起了妄想分別執著。隨著你妄想分別執著程度的不同，你感得的果報不一樣。所以果報大的區分十法界，細分無量法界。這法界從哪兒來的？自己作自己受，與別人不相幹。所以你把事實真相搞清楚、搞明白了，你的心是定的，無論自己生活在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，你不會怨天尤人。如果你有智慧，你能夠隨順環境，都變成修行的增上緣，都會把你的境界天天向上提升；換句話說，你一天比一天有智慧。你的智慧天天增長，你的德能天天增長，你的福報也天天增長，肯定的。
這就是禅宗裏面所謂的「會麼」。禅宗祖師常常考驗學生，你會麼！這一個字裏頭意思無限的深廣，問題就是要自己會。這一會了，你看看轉迷爲悟，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉惡爲善。就我們現前人事環境上來講，轉敵爲友，把敵對的人轉變成朋友，把冤家轉變成親家，這就是說你會了！你不會，你在這個世間跟許許多多人事物對立，那你是苦不堪言。要知道事實真相裏頭沒有一法是對立的，整個宇宙是和諧的。我們在《大方廣佛華嚴經》裏面看到的，這裏頭講的是無量無邊的世界。世界之大，今天科學沒有能發現，科學裏頭所發現、所講的跟《華嚴》一比，那叫小巫見大巫。
無量無邊的世界是和諧的、是清淨的、是平等的、是沒有染著的。染著的相是什麼？這些世界裏頭有一類迷失了自性的人，他們造成的。馬鳴菩薩在《起信論》裏頭講的幾句話講得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得很好。不覺就是迷，迷，自性裏頭沒有。自性裏頭沒有的，當然可以斷，可以斷得幹幹淨淨；自性裏面有的，自性裏頭有無量智慧，無量德能，無量相好，自性裏頭本來有的，決定可以恢複。我們在大乘從這個地方建立信心。信心堅定，信心不退，哪有不成就的道理！
佛法修學的成績絕對不是一張文憑，成績在哪裏？成績在你的形相。你修行有沒有功夫，有沒有成就，看你這個人形相就知道了。從哪些地方看？相貌轉了，這是最明顯的。你看看在東方，算命看相的人常講「相隨心轉」。你修，修什麼？修真誠，修清淨，修平等，修覺悟，修慈悲。你果然修這些，這些都是最善的，你相貌就變善了，變得清淨，變得慈悲，變得很有智慧。身體也隨心轉，本來身上很多毛病，真正把觀念、念頭轉過來了，心改過來了，身體裏面所有的細胞、器官統統恢複正常。正常是最健康的，需不需要用藥物來補助？不需要。所以你的身體會恢複正常，所有疾病在內心裏頭都改變了、都消除了，身心健康！
起心動念、言語造作跟經裏面所講的教訓、所講的道理一定相應，真正入佛境界了。把你所學的統統落實到生活上，落實到工作裏面，落實到處事待人接物。佛菩薩在哪裏？佛菩薩就是你，你就是佛菩薩。經典在哪裏？經典就是你這個人。你的思想、你的言語、你一切造作，是一部活的《大藏經》。你統統都做到了，全部都落實在你的一身，這是講真正的利益。
所以離一切相，一切都不執著。爲什麼不執著？記住《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，所以你執著，錯了！包括自己的身體都不能執著，你要放下。放什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。隨順法性，法性是自然的，我們講隨順法性，一般人不好懂，隨順自然，回歸自然；這健康，這得大自在。
下面說，「不著諸法，正智現前，悲救衆生，佛種不斷」，這兩句話是「菩薩之要」，菩薩最重要的、最精要的，「諸佛之本意」。諸佛菩薩出現在世間，什麼意思？爲什麼？佛出現在世間真正的意思就是這個，教導我們要覺悟，要真正認識、理解宇宙萬法的真相。佛法裏面講性相、理事、因果，這六個字把宇宙所有一切現象全部都包括了，你看得很清楚，你了解得很明白。知道它的真相之後，你對于所有的現象可以受用，沒有執著。受用就像佛一樣，那麼樣的自在，那麼樣的幸福，那麼樣的美滿，一絲毫副作用都沒有。爲什麼沒有副作用？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著。由此可知，我們凡夫對于這些自然現象的享受，要付出很大的代價。那個付出代價是爲什麼？因爲你有妄想，你有分別，你有執著，你想控製，你想占有，錯了！不是你控製得了的，也不是你占有得到的，假的，不是真的。真正搞清楚、搞明白了，什麼東西是真的？智慧是真的，智慧是真性，佛法自始至終就是求一個真實智慧。
所以中國的禅宗，千萬要記住，禅宗不是修禅定，禅宗修的是什麼？你看看《壇經》一打開，六祖大師頭一句就講：大衆總念摩诃般若波羅蜜多。這就是禅。禅宗用的那是方法手段，他求什麼東西？求摩诃般若波羅蜜多。這一句是梵語，翻成中國意思是究竟圓滿的智慧。這是佛教給我們的。究竟圓滿智慧是我們自己本來統統都有，現在也有，只是迷了。
所以佛教給我們一個方法，把妄念放下了，把分別執著放下，讓整個心定下來，輕松下來；身心什麼都放下，身要輕松，心裏頭更要輕松，這樣慢慢你就入了定的境界。西方催眠術也是根據這個道理，催眠是入定。他入的那個定並不深，但是他能夠突破空間維次，他能夠回到過去生，過去一世、二世、叁世。我曾經看到一個報告，曾經有一個人能夠回憶過去好象是八十多次，四千多年，他都能夠說得出來，但是他看不到將來。他能回憶過去，他看不到將來，小定。佛法用的這個方法，比催眠高明太多了。所以無論(催眠是世間法，禅定這是佛法)，無論世間出世間法，基本的原理原則就是放下。放下什麼？催眠裏頭雖沒有講清楚，還是妄想分別執著。你仔細去觀察他們，都是放下妄想分別執著，你才能得定，你才能入叁昧。入了叁昧，智慧就現前了。定起作用就是智慧，定功愈深，智慧就愈大。這個智慧能夠突破空間維次，所以你能夠看到過去，你能夠看到未來。那是現量境界，那不是猜測，不是理想，不是推算。
所以在此地，清涼大師教導我們，「不著諸法，正智現前」，這句話很重要。我們今天智慧不能現前，就是因爲你執著，世出世間法統統執著，這個就沒有法子了。「悲救衆生，佛種不斷」，戒定慧成就了，你還住在這個世間，你自己已經得大自在，生死自在，十方世界來去自在，空間維次轉變，你也得大自在了。但是看到這個世間還有許許多多苦難衆生，要幫他一把！爲他們表演，爲他們演說，這是悲救衆生。這個時候佛種不斷是衆生的佛種，我們要幫助他，幫助正法久住，幫助衆生學習、修行，回頭是岸，是菩薩最重要的，諸佛之本懷。
後頭兩句說「所陳諸問，一一皆有斯益」。菩薩在此地提出了叁十個問題，每一個問題都有前面講的這麼多真實的利益。這是就本經，清涼告訴我們，每個問題都貫穿全經。這值得我們好好的來學習，成就我們自己無量智慧、無量功德。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一００一卷》全文閱讀結束。