..續本文上一頁所以攻堅強者莫之能先。莫能先，謂無有過于此也。世人皆以柔弱爲不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱爲垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷有爲，遂以爲明君。若夫無爲，則國人皆以柔弱爲恥辱而不美矣。故聖人雲，果能以柔弱處上，恬澹無爲，能受一國之恥垢者，則爲社稷真主。能受一國不美之名者，則爲天下明王矣。如堯之垂拱無爲，則野老讴曰，帝力何有于我哉。此受國之垢也。然柔弱無爲，乃合道之正言，但世俗以爲反耳。

　　和大怨、必有余怨。安可以爲善。是以聖人執左契而不責于人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

　　【注】此言聖人無心之恩，但施而不責報，此爲當時計利者發也。然恩生于怨，怨生于恩。當時諸侯兩相構怨，霸者主盟而爲和之。大怨既和，而必責報。報之不至，而怨亦隨之，是有余怨也。莊子雲，賊莫大于德有心。故曰安可以爲善。是以聖人無心之德，但施而不責報。故如貸之執左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執右，物主執左，所以責其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必征其余，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取于民，而無一毫假借之意。然上責報而下計利，將謂與而不取，爲失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利。豈常人所易知哉。

　　小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

　　【注】此結通篇無爲之益，施于治道，可複太古之化也。什伯之器，並十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無爲之治，試于小國。縱使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國多事，煩擾于民。或窮兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死，而不遠徙。舟輿，水陸之具。不遠徙，故雖有舟車無所用。不尚爭，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無外慕之心。不事口體，故以尋常衣食爲甘美，以平居裏俗爲安樂，曰與鄰國雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當時之弊，皆有爲用智剛強，好爭尚利，自私奉己，而不恤于民。故國亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無爲，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請試而行之，可以頓見太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己複禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學，豈矯世絕俗之謂哉。

　　信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。聖人不積、既已爲人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。聖人之道、爲而不爭。

　　【注】此結通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無言，因言顯道之意也。首章雲，道可道，非常道。以可道之道，乃言說也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千余字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因于終篇以自解之，以釋後世之疑耳。然信，舊注實也。謂真實之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實理中流出，第藉之以彰道妙，故信實而不美。非若世人誇誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當時學者不達無言之旨，乃哓哓好辯尚博，各擅專門。如楊朱墨翟禦寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博爲宗，自以爲善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善于道。果善于道，則自不辯矣。且道本無言，乃至約也。但了悟于心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事于博哉。故曰知者不博。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博爲知，其實不知多言數窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運而不積。而彼以積爲務，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無積則無散，無散則無窮。由聖人體虛合道，忘言任真，了無所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動而愈出。如樞得環中，以應無窮。故既已爲人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無言之聖，聖乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時運而不竭，利盡萬物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，爲物作則，而了然無物可當于情。故曰爲而不爭。爭，謂與物競也。斯蓋虛心遊世，超然獨立于萬物之上矣。老子學問工夫，真實直捷處，盡在于此。故結全書立言之旨，妙盡于是矣。學者勉哉。

　　老子道德經解 下篇終

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