..續本文上一頁性！所以他還是要修叁學，他還沒有辦法進入到叁慧。
《華嚴經》上這個地方是講的法身菩薩，這是大乘圓教，不一樣，我們要懂，但是這個叁慧我們沒有辦法學。雖沒有辦法學，我們明白了，在日用平常當中，我們的妄想分別執著盡量少，那就很有進步。一年比一年少，這是從前老師教我放下，放下什麼？放下妄想分別執著，不是說工作放下了，不是的，那你就搞錯了。工作要放下了，那釋迦牟尼佛就不要講經說法了，他還要講經叁百會，說法四十九年，那他不是還沒有放下嗎？所以放下是心裏面沒有。事情那是要提起來，放下之後所有一切都不是爲自己的，爲衆生，「衆生無邊誓願度」。爲衆生，怎麼個做法？就是佛在經教裏面常講的「爲人演說」，演是表演，爲一切衆生做一個覺悟的榜樣給人看。
我們在這麼多年，早年我在臺灣環島各個地方講經，我那時大概是四十歲到五十歲的時候。我是遵守老師教誡，老師叫我四十歲之前不可以在外面講經。這外面誘惑太多，怕受不了誘惑，墮落了，四十之前不可以。四十之前要學習講經，在自己道場。老師自己的道場就是慈光圖書館跟臺中佛教蓮社，這裏面講沒有問題，這自己家裏，不能出去；四十歲之後，這才准許到外面講經，但是依舊不能離開老師。哪個地方邀請，先要得老師的同意；講完之後，回來也向老師報告，守住老師的教誡；遇到有困難的時候都要向老師求助，不能隨著自己意思去做。
老師是我們一生修學唯一的依靠，老師了解我，我了解老師，這在古時候叫「師承」，師徒如父子。即使以後常常離開臺灣在國外講經，我回到臺灣頭一樁大事情，就是要到臺中看老師。一定向他會報我們所見所聞、所修所學，以及所說的，向老師請教，得老師的印證，才知道自己沒走錯路，數十年如一日，一直到老師往生。自己接受幾十年的訓練，老師往生了還行，還能守得住，還不會被外面境界誘惑。
學佛無論在家出家要想在這一生成就，不能不斷貪瞋癡，自己斷貪瞋癡，還要幫助別人斷貪瞋癡。我的法緣，可以說從出道法緣就很殊勝、就很好。在臺灣，早年大家都曉得高雄隆道法師，一般人都說隆道法師很小器，心量不大。我在他道場講經十個月，這麼長的時間，十個月不是連續講，是每個月去講一次一個星期，就是十個星期，十個月。很多人覺得非常奇怪，隆道法師爲什麼對你這麼好？實在講，我們只要如教修行，你法緣就殊勝。在別人道場講經，我知道一般道場最忌諱的，爲什麼不願意請法師講經？法師來一講經，道場的規矩就被破壞。這法師講得不錯，聽衆很歡喜，聽衆被他拉跑了，這是第一個反感的事情，第二個供養被他拿走了，第叁個這個法師聲望提高了，顯得自己不如別人。所以幹脆不請外面人來講經。
我明白這個道理，所以我們到道場去講經，第一個什麼？不接觸信徒，聽衆都不接觸。只有到講經的時間，大家都坐定了，我上臺跟大家講，講完之後，我就退下來，跟群衆沒有講話的機會，沒有接觸的機會，這個常住很歡喜，爲什麼？你不拉他的聽衆。第二聽衆當中有求皈依的，統統皈依老和尚，我跟大家講解皈依的意思，皈依證由老和尚發，全是老和尚的徒弟，他高興。第叁個所有一切供養統統供養常住，我一分錢不拿。這樣子就法緣就很勝，到處都有人請我去講。
在那個時候我的生活很苦，也沒有人供養我，請我講經，我只有一個條件，哪個地方請我，我的旅費，車票你要給我買；到這個地方，當然飲食起居你們要照顧，除此之外，我一分錢不要，一生都守這個規矩。所以在哪個地方講經，名聞利養全部歸那個道場，我們邊都不沾。這是什麼？在這個時代遵守世尊教誨「爲人演說」，我們要表演給他看，遠離貪瞋癡。多一事不如少一事，少一事不如無事，自己身心清淨。每天讀經，沒有離開佛菩薩，每天講演，沒有離開大衆，上求下化，這是我們的事業，這是我們的本分，這樣就對了。
所以聞思修是一樁事情，接觸叫聞，明了叫思，遠離過失叫做修。明了你就不迷惑了，明了你煩惱就不生了。不生煩惱是修，通達明了是思，接觸是聞。所以一而叁，叁而一，不是一個階段、一個階段的。一個階段、一個階段那是小乘、初學，初學有階段，到法身菩薩沒有階段。所以經上常講「一即是多，多即是一，一多不二」。這是講到叁慧，我們不能不知道。
我們把注解念下去，「多通叁慧以辨懈怠，此喻約聞，即聽習數息，明解不生」。實在講，這個經上還是講初學，大乘初學聽得不夠多，解得不夠深，結果它不起作用。你的心，妄想分別執著依舊沒有放下，境界轉不過來。所以初學最重要的聞熏，熏習，「一門深入，長時熏修」，我們今天出的毛病都在此地。
我們香港這邊有一套《四庫荟要》，前天才上書架，這樣我看的時候就方便。愈看愈感慨！現在有些學校有意要找我去講一點儒家的東西，我選擇的四書，像《弟子規》、《孝經》這一類的，我讓學生們去講經，我找四書的參考資料，因爲《荟要》裏面有。前清在康熙、雍正這個時代，宮廷裏面講經的，現在的話叫講義，《四庫荟要》裏面有。我要翻開來看看當時這些帝王、大臣他們是怎樣學習的，我們看了很感動。前清開國的這些帝王天天上課，天天學習，他把儒家、佛家、道家，儒釋道叁家有道德、有學問、有修養的這些高僧大德們，都禮請到皇宮裏面給他們講經說法。經書這些易解就是現在我們講的講義，我現在要看看那個時候在宮廷裏面天天上課，他們講的是什麼。這一份資料很珍貴。
所以清朝治國不是用開會，就是我們現在講的辦班，我們現在辦《弟子規》的班，大家知道很有受用。如果是天天都辦這個班，哪裏要開會，這些幹部員工哪裏要管理？不需要。所以這樣看到，從清朝這是叁代最興旺的，康熙、雍正、幹隆沒有一天不讀書，沒有一天不講學。皇帝領著這些王公大臣天天在學習，他們有一定的製度，也有一定的進度。你想想看，每天都聽著仁義道德，每天都接觸孝悌忠信，這種熏陶這還得了嗎？真的都是聖人！我們看了之後非常感動。所以無論大小團體，家庭也是如此，如果這個家庭父母懂得這個道理，每天能夠跟小孩，跟他的子女，不要多，上一個小時家教，每天講一個小時，他的兒女跟別人決定不一樣。公司行號裏面，每天也能夠上課一個小時，至少是半個小時，你這個公司行號、這個團體決定興旺。
真正的學問，實學！幾千年的智慧，幾千年的經驗，幾千年的效果，這個力量多大。所以從前這些帝王聰明，他不說他自己的意思，他沒有他自己的，像現在什麼語錄東西他沒有，像語錄、訓辭這些東西他沒有，全是念古書，經、史。經史根紮穩了，然後再有子集，集是屬于文學欣賞，娛樂的性質。所有一切娛樂都遵守一個指導原則「思無邪」，寓教于樂，很難得，所以你不接觸不知道。那些人我們今天用現代人的眼光來看是聖人不是凡人，這是我們應當要很認真去學習的。
所以聽非常重要，天天聽，天天討論，天天學習，時間久了，智慧就生。爲什麼？時間久，他心定，他沒有雜念，沒有妄想。沒有雜念，沒有妄想就叫做禅定。有能力不受外面境界影響，裏面這有定功，如如不動，「不取于相，如如不動」，人開智慧了。這要相當的時間，每個人時間長短不一樣，看就是你什麼時候在這花花世界眼見耳聞不動心了，這可以，這就可以提升自己；還會動心，不行，要天天學，學得不夠。現在時間到了，我就講到此地。
諸位同學，請坐。我們接著看第四首偈的《疏》，清涼大師的《疏》，前面我們讀到約聞，這叁慧裏面「約聞，即聽習數息，明解不生」。這句非常重要，聽教學習不能夠，這個數息就是常常中斷，就是這個意思。數是數數、多次，息是熄滅的意思，就是中斷的意思。所以學習不能中斷，讀經不能中斷，聽教不能中斷。中斷怎麼說？如果你是同時學很多門，都屬于中斷。
爲什麼明解不生？現在很多年輕人書念得很好，還都能背誦，都能記得住，沒智慧，這是什麼原因？學習的方法有問題。中國古時候，這中國、印度都一樣，聖賢的教育都是「一門深入，長時熏修」，學只能學一樣，一樣一定要長時間你才會得受用。經論涉及太多沒有好處，你所得到的佛學常識，不開智慧，不能夠圓解，所以一定要一門深入。一門深入，深入到一定的程度，智慧開了。智慧開了，這叫大開圓解，所謂是「一經通一切經通」，一門通，門門都通了，這就有受用。這個時候如果你覺得自己根基還不夠，我還是一門深入，絕不改變，世間法亦如是。
宋朝的趙普，一部《論語》一生得受用，他每天就是念《論語》，研究《論語》，學習《論語》，一生的功夫。所以他是以半部《論語》輔佐趙匡胤得天下，宋太祖；以後趙匡胤過世了，弟弟繼承王位，宋太宗，他還是做宰相，以半部《論語》輔助太宗治國平天下，這門東西念通了，沒有別的。可是世出世法都需要根基，我們今天學古人這些辦法行不行？不行，爲什麼？人家有根，我們沒有根。有根是真的，沒有根是假的。
根是什麼？根是學著做人，學處世。學做人的根，在古時候這是家教。像周文王的母親太任，懷孕的時候眼不看惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，就是傲慢的話沒有。起心動念、言語造作她知道會影響胎兒，古人懂這個道理，影響胎兒，所以一定自己要向純淨純善學習，這小孩將來就是純淨純善，中國古人懂這個。所以小孩生下來之後，五、六歲很懂事，就生明解。這個時候上學，老師教導他，他都能明了，教他讀誦古聖先賢的典籍，他都能熟記。這個時候能不能解不重要，做人重要。做人學什麼？學孝悌忠信、禮義廉恥，學這個，這比什麼都…
《大方廣佛華嚴經講記 第一四００卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…