..續本文上一頁因果。妄作胡爲。不要說辦道不成功。叁塗少他不了。佛雲。“欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。”又說。“假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。”楞嚴經說。“因地不真。果招纡曲。”故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。
一。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城裏有一個捕魚村。村裏有個大池。那時天旱水涸。池裏的魚類盡給村人取吃。最後剩下一尾最大的魚。也被烹殺。祗有一個小孩從來沒有吃魚肉。僅那天敲了大魚頭叁下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因爲戲坐佛的座位。被人罵他。把他抛下來。懷恨在心。及至他做國王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城裏居民盡數殺戮。當時佛頭痛了叁天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以爲把他們救出。那知放下來時。已盡變爲血水。諸大弟子請問佛。佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊。就是當日池裏的魚類。現在被殺的羅閱城居民。就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩。因爲敲了魚頭叁下。所以現在要遭頭痛叁天之報。定業難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報。沒有了期。因果實在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。“我不是人。實是野狐精。前生本是這裏的堂頭。因有個學人問我“大修行人還落因果否。”我說。“不落因果。”便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。”百丈說。“你來問我。”那老人便道。“請問和尚。大修行人還落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即禮謝道。“今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山岩下。祈和尚以亡僧禮送。”第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。
嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修叁昧者。塵不可出。縱有多智禅定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足迹。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來爲害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禅定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人。也不入禅定。僅對那毒龍說了一句話。“賢善遠此處去。”那毒龍便遠跑了。衆羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。“我不以禅定力。直以謹慎于戒。守護輕戒。猶如重禁。”我們想想。五百位羅漢的禅定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。“心平何勞持戒。行直何用參禅。”我請問你的心已平直沒有。有個月裏嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎。有人無理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。
堅固信心
想用功辦道。先要一個堅固信心。信爲道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。佛說大地衆生皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治衆生的心病。我們就當信佛語不虛。信衆生皆可成佛。但我們爲什麼不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦複如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。永嘉禅師說。“證實相。無人法。刹那滅卻阿鼻業。若將妄語诳衆生。自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。
決定行門
信心既具。便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禅也好。總要認定一門。蓦直幹去。永不退悔。今天不成功。明天一樣幹。今年不成功。明年一樣幹。今世不成功。來世一樣幹。沩山老人所謂。“生生若能不退。佛階決定可期。”有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禅好。又參兩天禅。東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點“名堂。”豈不冤哉枉也。
參禅方法
用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禅爲無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通爲最第一。我們要反聞聞自性。就是參禅。這裏是禅堂。也應該講參禅這一法。
坐禅須知
平常日用。皆在道中行。那裏不是道場。本用不著什麼禅堂。也不是坐才是禅的。所謂禅堂。所謂坐禅。不過爲我等末世障深慧淺的衆生而設。
坐禅要曉得善調養身心。若不善調。小則害病。大則著魔。實在可惜。禅堂的行香坐香。用意就在調身心。此外調身心的方法還多。今擇要略說。
跏趺坐時。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭氣頂。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沈。
如覺昏沈來時。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動臀部。昏沈自然消滅。
用功太過急迫。覺心中煩躁時。宜萬緣放下。功夫也放下來。休息約半寸香。漸會舒服。然後再提起用功。否則。日積月累。便會變成性躁易怒。甚或發狂著魔。
坐禅。有些受用時。境界很多。說之不了。但你不要去執著它。便礙不到你。俗所謂“見怪不怪。其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴所謂。“不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。”
用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢。楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名爲客義。又如新霁。清旸升天。光入隙中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名爲塵義。”客塵喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或來或往。喻常住的自性。本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心于萬物。何妨萬物常圍繞。塵質自搖動。本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅。本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生。萬法無咎。
此中客字較粗。塵字較細。初心人先認清了“主”和“客。”自不爲妄想遷流。進步明白了“空”和“塵。”妄想自不能爲礙。所謂識得不爲冤。果能于此谛審領會。用功之道。思過半了。
話頭與疑情
古代祖師直指人心。見性成佛。如達摩祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了。沒有看話頭的。到後來的祖師。見人心不古。不能死心塌地。多弄機詐。每每數他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門庭。各出手眼。才令學人看話頭。
話頭很多。如“萬法歸一。一歸何處。”“父母未生前。如何是我本來面目。”等等。但以念佛是誰。爲最普通。
什麼叫話頭。話就是說話。頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沈。不著靜。不落空。叫做不滅。時時刻刻。單單的的。一念回光返照。這“不生不滅。”就叫做看話頭。或照顧話頭。
看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問念佛的是誰。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。爲什麼不會念。如果用心念。心又是個什麼樣子。卻沒處捉摸。因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念。但不要粗。愈細愈好。隨時隨地。單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要動著他。疑念不在。再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。你一心一意的用你的功好了。
“念佛是誰”四字。最著重在個“誰”字。其余叁字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰。痾屎放尿的是誰。打無明的是誰。能知能覺的是誰。不論行住坐臥。“誰”字一舉。便有最容易發疑念。不待反覆思量蔔度作意才有。故誰字話頭。實在是參禅妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念。也不是思量蔔度去找念佛的是誰。叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反墜。不可不知。
初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺得坐在什麼處所。也不知道有身心世界。單單疑念現前。不間不斷。這才叫做疑情。實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想。到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。(一)這時清清淨淨無限輕安。若稍失覺照。便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁。一眼便會看出他正在這個境界。一香板打…
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