..續本文上一頁個了就是明了，了就是看破，你真正明了相無相，爲什麼？剎那生滅。這經上講的「速滅不暫停，念念悉如是」，這首偈四句我們要把它記牢，這是幫助你看破的。『能緣所緣』，就是能現所現、能變所變，十法界依正莊嚴『種種法出生』，法出生就是生了，但是生了怎麼樣？生了馬上又滅，速滅。這個速度真的是生滅同時，能生所生、能變所變，沒有一法是例外的。
所以《般若經》上佛講真話，那是隨順真谛不是俗谛，如來所親證的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。六道衆生很可憐，不知道事實真相，無所有以爲有，畢竟空以爲不空，不可得以爲可以得。在這裏面起妄想分別執著，患得患失，造無量無邊罪業。佛眼睛裏面看愚癡、顛倒，爲什麼？這一切衆生無論你的思想、你的言語、你的造作也是速滅不暫停，念念悉如是。這就是佛在經上常講的「可憐憫者」，怎麼會迷惑到這種地步！你一覺悟，那就跟六祖在《壇經》裏面所說的一樣，「本來無一物，何處惹塵埃」，古大德講的「天下本無事，庸人自擾之」。那個本無事就是無一物，庸人是六道凡夫，我們細心想想這幾句話的味道，這才是事實真相。
這些話，這《華嚴經》好，這經的分量大，同樣這句話，同樣這樁事情，這部經裏頭重複說很多遍。這是佛的慈悲。說一遍不行，現在說的好象有這麼一點印象，過個一、二天之後忘得幹幹淨淨，又是庸人自擾之。怎樣才能把你喚醒？天天講，誰肯耐煩天天跟你講？縱然有耐煩的人說，你願不願意天天聽？願意講的是佛菩薩，佛菩薩真的不怕煩，一直講到你回頭，講到你覺悟爲止。你還沒有回頭，你還沒有覺悟，佛總是天天在唠叨，天天在叮咛，真的像老太婆苦口婆心不厭其煩一再重複，佛菩薩！在家裏面只有父母才會這樣叮咛，你不能夠嫌他啰嗦，你沒覺悟。他講的句句是真話。所以多次、無數次希望你印象深刻，縱然你在平時忘掉，但是一遇到有困難你會想起來，印象深刻。
佛在經典，我們常常讀經有這個現象，遇到真正困難現前，知道念佛。平常若無其事把念佛忘掉了，可是一遇到有災難、有緊張的時候，佛號就提起來。那平時佛號你爲什麼提不起來？你的警覺性不夠，也就是你不了解事實真相，你沒看破。所以若了相無相，生無有生，這就叫了種種，這個種種是「種種法出生」。大乘教裏頭佛也常說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這叫看破。則了唯心，這個唯心是什麼？從心想生，一切法從心想生。這是一個階段，就像前面第八首偈引導我們入唯識量觀，但是沒見性。
從唯識觀再進一步「若了無性，心境兩亡」，心就是見分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能緣，相是所緣。這是我們用唯識見相兩分來講。要知道無性，沒有自性，分別心沒有自性，執著心沒有自性，妄想心沒有自性，能現所現、能生所生的性相都沒有自性！這個時候怎麼樣？心境兩邊都放下了，心境兩亡。「則住無分別」，無分別智就現前，無分別智是真如本性裏面的般若智慧；你心境沒有亡，無分別智不會現前，自性裏頭本有的般若智慧不會現前，被它障礙了。先要明了，佛爲我們這樣詳細說明分析，幫助我們解悟，我們聽明白了，明白之後怎麼樣？對一切現象不再執著、不再分別，這就放下了。放下之後，諸法實相就現前，這一切法的真相就現前，你就看出來了，那叫證；放下是行，真相大白是證，信解行證。所以佛對我們的幫助是信解，行證要靠自己。
我們讀這經知道「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停」，速滅不暫停這句是講所緣的、所現的、所變的；「念念悉如是」，這個念念是能現、能生、能緣。所以速滅不暫停是講的相分，念念悉如是講的見分，因爲見相決定是一體，決定不能分。所以一切物質裏頭有見分，就是說有精神；整個宇宙是有機體，不是說這個礦物是無生命的，那你錯了。生命是什麼？生命是永恒的，生命是不生不滅的，生命就是見分，見分之體就是真性。所以一切法都有見聞覺知，一切法都有色聲香味。見聞覺知、色聲香味是自性的本能，永遠不會失掉。
見聞覺知是見分，它本來具足的；色聲香味是相分，本來具足的。江本勝博士水實驗裏面，水是礦物，見聞覺知測驗出來了，它真有，色聲香味他看到了相，色相他看到了，聲香味還沒有測出來。我曾經告訴他，我說還有香、還有音聲、還有味，我說你要繼續不斷去努力。我給他提示，這是佛法裏頭所說的，所有一切萬事萬法，水有，泥沙也有，石塊也有，你好好的去做實驗，實驗出來很有味道，才知道佛所說的一切法決不是虛妄的，真的。所以你明了之後，知道它無自性，無自性你就不再執著了，你也不再分別了，你也不會對它起心動念了。起心動念是妄想，不再對它有妄想，這個時候就心境兩亡，心裏頭真正沒有分別，離分別、離執著、離妄想，住無分別了。
「自覺智境，不動法界，名入法性」。這個入法性就是禅宗裏面講的明心見性，這你就是法身菩薩。在《華嚴經》裏面至少是圓教初住，破一品無明、證一分法身，就是這個境界，法身菩薩。十法界沒有了，六道叁途當然更沒有了，這個時候法界是一真，一真法界是不動法界，爲什麼不動？你的心不動了。心動法界就産生變化，隨著你心在那裏動，速滅不暫停；心不動，這境界就不動了，這個時候我們才可以說這個境界是相續相。爲什麼？不動心那個念是相續的念頭，它裏頭沒有變化。不像我們十法界裏面的衆生，前一念跟後一念不是同一個念頭，縱然是同，它裏面成分都不一樣。我們說喜歡，前一念喜歡是十分，後一念喜歡可能是九分，這確實如此。所以它這個相分不相同，不可以稱爲相續，這說真的它是遷流。只有在不動心、不動念頭，這個時候可以說念念相續；外面境界，境界也是生滅相續。
這一段是講怎樣能入法界，這才是我們真正的目的。我們今天曉得不動心難，太難太難！所以我們今天修行把自己的目標定在哪裏？定在不分別、不執著；不起心、不動念我們暫時放在一邊，那個事情到極樂世界再辦。現在我們先到極樂世界，但是到極樂世界一定要把分別執著放下；分別執著要不放下，要控製不住，極樂世界去不成。至少我們這一句佛號的功力要把分別執著打掉。所以會念佛的人他怎麼個念法？六根接觸六塵境界起了分別執著，這個人是好人，那個人是壞人，這是分別；執著好人我喜歡他，那個壞人我討厭他，執著，不能往生。那要怎麼樣？這個念頭才一起、才一動，我這一句「阿彌陀佛」把這念頭打掉，古德講「打得念頭死，許汝法身活」，這一句佛號就起作用。
所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念，不管是善念、是惡念都不可以。爲什麼？善念在叁善道，惡念在叁惡道，你出不了輪回，你在搞輪回業！惡念起，一句阿彌陀佛把惡念打掉，用這句佛號把這個念頭轉變過來，取而代之，善念起來亦複如是。總而言之，把這個念頭換成阿彌陀佛的念頭，這個人叫念佛，這個人叫真會念，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他相應了。如果我們念佛，一面念佛一面還起妄念，念佛不能夠止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，這個念佛沒功夫，就是口念彌陀心散亂，他不能攝心。爲什麼不能攝心？沒看破，把外面境界都當作真的，不知道外面境界是假的，過錯在此地。
另外一個就是煩惱習氣不斷，是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢沒斷，根塵一接觸，它這些東西就出來了，它就做主了，你的佛號就忘掉了。這是古來祖師大德爲什麼要定朝暮二課，用意在此地。因爲念佛功夫你常常會失掉，定一個功課，早晚到時候你會想起來，比這一整天你想不起來要好。你在這一天當中，總會有一段時間你想起來，這未嘗不是個好方法。但是這個方法要怎樣才能起作用？那就是想起來的時候，要能夠叫在一切時、一切處起心動念處，統統都能想得起來，它就起大作用。這個大作用的效果就是煩惱輕智慧長，在念佛功夫裏面講功夫成片了，你這個佛號能夠控製煩惱，就是能夠確確實實妄想分別執著起來的時候，這一句阿彌陀佛立刻取而代之，把這些念頭換過來，能把境界換過來。境界，順境喜歡，不順的境厭惡，這都是分別執著，起分別執著這一句佛號取而代之，功夫得力了。
我們再看末後總結，清涼大師在總結，「故末後偈」，就是第十首最後這一首偈。「結上諸觀，令亡觀相也」。上面教我們怎樣去作觀，最後把這個觀的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古來祖師大德說的話、用的文字，他不說佛如是教，他說佛如是化。教跟化有什麼差別？教是教學，化是成績。佛教了，學生怎麼樣？學生沒有起變化，白教了。化是成績，中國古人重視這個成績，讀書在變化氣質。我們氣質要沒有變化，這書就白念！
再給你說得具體一點，化惡爲善，沒有接受佛陀教誨的時候，我們起心動念不善，起心動念跟十惡相應，殺生、偷盜。見到小動物，特別是蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、螞蟻這些東西跑到你家來，馬上把它殺死，這是惡業；現在學佛之後不殺了，你看看轉惡爲善。沒有學佛之前，處處總是想占便宜，占便宜屬于盜業；學佛之後真的轉過來了，一切時、一切處，縱然沒有一個人看見，決定不占人的便宜。自己肯施舍，對于一切法的控製、占有放下了，轉惡爲善，轉邪爲正，轉愚爲智，轉毒害爲慈悲，轉傲慢爲謙虛，這統統轉過來，轉就是變化。真的是總的來講，化凡爲聖！佛的教誨真的收到很好的效果，上根人化凡爲聖，中根人化愚爲智，下根人化惡爲善。化惡爲善不墮叁途，化愚爲智他會提升自己境界，化凡爲聖，那就是超越六道輪回了。「應如是知」，這是對于佛陀示現在世間教化衆生的用意，因爲這一大段講的是教化甚深，我們要知道。
「幻人化幻，皆無化化也」。末後這句說得太好！真的是離一切相，即一切法，這是我們在大乘經上讀的句子，幻人是指佛菩薩，佛菩薩到這裏來示現，那個身、法、教也是速滅不暫停，念念悉如是。所教化的六道衆生，以及六道衆生所學的這些法門，亦複如是，沒有例外的。統統都不執著了，那你就圓滿菩提，你就契入法性，結得好。清涼大師的注解，我們就介紹到此地，後面還有十分鍾。因爲後面最後一段是李長者的《合論》，我們看看長者在《論》裏面，他老人家對這一大段經文給我們做一個綜合的說明。
《論》「第二」，這是第二大段教化甚深，「爾時文殊師利菩薩已下五行經」，就是這一大段是指經文，因爲經文只有十首偈。「是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法，初舉非衆生，即約覺首所答業體純真，後問如來十種隨時之化，何緣而有，財首爲成信心，約實而答，隨時是假，如下十行頌中具明，于此十行頌中，義分爲叁」。前面講的五行經是長行，後面十首偈頌是這一大段的經文講如來教化甚深。這裏面重要的是財首爲成信心，約實而答，財首菩薩代表信心。第二段就是十信位裏面二信位菩薩，財首是代表二信，覺首是代表初信。這十大科就是十大段，每位菩薩代表這一個位次他所修學的，他所證得的。從這些地方我們就能夠真正學到東西，真正能夠契入境界，雖然境界很深，我們隨分隨力的去學，決定得受用。
十行偈裏面，這個地方的偈頌是五言頌，古時候本子裏頭一行二十個字，所以它十首頌就十行。他分叁段給我們介紹，第一段是「科其頌意」，這大意，第二段「釋菩薩名」，第叁段「配隨位因果」。在第一段裏面講十行頌的大意，「一行一頌，初一行頌中，初兩句歎所問法非小器所堪」，這個小器是小乘，這不是小乘能夠接受的，「是多聞者之境界」，多聞者是大乘，清涼大師也講得很清楚，這是大乘境界。「次兩句，今如問當說，及勸聽，已下九行頌，是財首菩薩以實而答」，這是從第二首到第十首我們統統都念過、都學習過，這是大致上的意思。
第二段這釋菩薩名，就是此地講的二信位的財首菩薩，「釋菩薩名者，爲將如下頌中，善達真假法財而惠施衆生，故名爲財首」。我們這個世間人都想發財，真的「佛氏門中，有求必應」，但是物質上的這些財不是真的，還有禍害，所以善達真假法財。世間這個財是假的，對于世間一切法的性相、理事、因果，你能夠覺悟、通達了，這才是真的，這我們要曉得。真正對于這一切法通達明了，他在這世間的生活快樂無比！物質生活稍微缺乏一點，他不減他的快樂。就像顔回一樣，孔老夫子的弟子，箪食瓢飲，物質生活這麼簡陋。「人不堪其憂，回也不改其樂」，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿。《論語》裏頭第一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」，他那喜悅是從內心裏生出來的。
物質雖然簡陋，營養足夠，營養從哪裏來的？營養從法喜裏頭生出來，這個諸位要知道。在叁界裏頭，色界天人不需要飲食，我們在大小乘經典裏面都讀到。他用什麼來維持他的身體？禅悅，禅悅爲食，不需要飲食。禅是什麼？清淨心，清淨心裏面生的法喜，人逢喜事精神爽，真正養身的是清淨心，我們今天飲食是輔助的。可是欲界的凡夫顛倒，迷失了真相，把附帶東西搞成了習慣，以爲它是主食，以爲它是最重要對身體的養分，而本身本能裏面的養分他失掉了，疏忽掉了。一切法從心想生，你迷失了，法喜對身體的作用就不明顯。所以色界天人他知道那是真正的養分，物質養分可以一概去掉，他真成就了。有道理！不是隨便講的，是真的。今天我們時間到了就講到此地。這很有味道，明天我們再來補充，今天講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁六五集》全文閱讀結束。