..續本文上一頁把煩惱習氣放下。《弟子規》裏面所講的，一點都不希奇，那是什麼？那是聖人，真正覺悟的人，在日常生活當中，是自自然然的，他就是這個樣子。你把那些覺悟的人在日常生活當中，你天天去記，你記下來之後，把它歸納一下，整理一下，就叫《弟子規》，是一個真正覺悟的人正常的行爲。我們今天很多行爲跟它是相反的，這什麼原因？我們迷失了自性，我們不覺，因此我們的思想、言語行爲不正常；覺悟就正常了。所以講戒律，戒律好難！戒律是什麼？戒律是覺悟人正常的行爲，就是日常生活行爲，它本來就是這樣的，不是學來的，一點勉強做作都沒有，自然，就是這樣。所以，戒定慧是性德，性德不是修來的，我們今天只要除掉自性真心的障礙、煩惱、習氣就行，性德就透出來。
在迷而不覺這個地位上，看看諸佛如來、菩薩、善友他們的言語行爲，那是覺悟的，我們是不覺的，很有啓發的功能。我們常常看，常常聽，用這個來熏習，幫助我們覺悟，幫助我們放下。所有一切不善，從迷來的，從妄心裏面生的，所有一切真善都是自性裏頭本來具足的，不是從外頭來的。佛法的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性而已。所以，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，一切是你自己本來具足的，沒有一樣東西是從自性之外你所得來的，沒有，一樣都沒有。純淨純善，是自己自性本來具足的，這個道理要懂，要肯定，一點懷疑都沒有。我們修行證果的信心從這個地方建立，這就是自心不動智佛。所以他下面又說，「以此信心，明諸業因果，真妄兩亡，即智用無礙」。宗門常說「坐斷兩頭」，真是一頭，妄是一頭，真妄是一不是二，你的疑惑、分別、執著、統統沒有了，無礙智就現前。無礙智是自性裏頭本來具足的，不是從外頭得來的，只要把障礙拔除，性德就恢複，性德本具的光明遍照法界。
末後這一段，「配隨位因果」，這一段很重要。「常以自心本不動智佛，爲本信心之因」，這一句話非常重要。自心本定，自心本來沒有念頭，所以念是虛妄的，有念皆妄。我們念阿彌陀佛是不是妄念？給諸位說，還是妄念。那妄念我們還要不要念？要念！你要是不念你永遠沒有辦法覺悟，用這個妄念把所有一切妄念打掉，這就叫一心不亂。往生到極樂世界，這一念要是放下，你就圓滿菩提，你就證得究竟果位。所以，古大德常說，持名念佛功德不可思議。
《十六觀經》裏面，觀想念佛，觀像念佛，以前李老師跟我講過，《般若經》上說「凡所有相皆是虛妄」，觀想那個觀想觀成，好不容易！譬如十六觀第一觀「落日懸鼓」，你看傍晚太陽下山，你看落日，那個紅太陽像個鼓一樣，怎樣叫觀成？無論在什麼時候，你睜開眼睛，這個紅太陽在你面前，閉著眼睛，這個紅太陽也在面前，這叫觀成了。可見得你的心專注，這個心求往生能往生，這觀想念佛。觀像念佛，是你造作的佛像，你每天看佛像，把這個佛像深深印在你的腦海裏面，一切時一切處，你的心一專注，佛像就在面前。你要知道這像是妄相，到西方極樂世界還要把這個像除掉，你才能契入真實。老師說：你想想看，這個像觀成不容易，去掉也不容易，你何必找這個麻煩？念佛就好了嘛！念佛這句佛號也是妄相，佛號念容易成就，佛號把它丟掉也容易，放下這句佛號，比放下那個妄相容易多了。我們想想是有道理。
所以老師說：一切諸佛雖然講四種念佛，但是特別贊歎持名念佛，道理在此地，持名容易成就，將來要舍也容易。名是假名，相是幻相，都不是真的。我們在《華嚴》讀到這個地方，這些意思大致上我們都能夠明了了。這是在四種念佛裏面，我們取持名念佛，持名念佛也在《十六觀經》裏面，最後的一觀，第十六，第十六觀是講持名。持名之殊勝，你要能體會得到。佛說法，最殊勝的法門是放在最後，你看看《楞嚴經》二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通章」在最後，最殊勝，「此方真教體，清淨在音聞」，文殊菩薩說的。最殊勝的在最後，那麼持名在十六觀裏面放在最後，那就是持名是十六觀裏面最殊勝的，意思非常明顯，我們要懂得取舍。
所以要曉得自性本定，自性本定就是不動智佛。心會動，爲什麼會動？因境界風動，古人把心比喻做水，水是不動的，是不起風浪的，是清淨的。水爲什麼會動？風吹了它就動，佛把這個風比喻做境界，心在哪裏？眼、耳、鼻、舌、身，真正起作用的都是心，眼見色，耳聞聲，你只要見色聞聲你起了念頭，看到、聽到生歡喜心，這個風動了；或者生厭惡心，你心也動了。只要你對境界上起分別是小動，執著是大動；執著是大風大浪，分別是小風小浪，都是錯的，你的心都動了，定沒有了。本來是定的，不動的，你禁不起外面的境界誘惑，你動了，你起心動念，錯了！諸佛菩薩跟我們不一樣，他見色聞聲他不起心、不動念，不分別、不執著，除此之外，在形相上跟我們沒兩樣，和光同塵。我們起心動念、一切造作叫造業，他們示現在人間，跟我們生活也一樣，他不起心、不動念，不分別、不執著，他不造業。他來教化我們，幫助我們成就。
佛菩薩應化在十法界，大經上常講「遊戲神通」，他們種種示現就像舞臺表演一樣，不是真的，是假的，表演得非常逼真，我們要明白這個道理。他是智，我們凡夫是情，迷情，他是正智，他用正智來表演給我們看。我們不懂，我們以爲他也是凡夫，他跟我們沒有兩樣，其實他是表演給我們看的，一舉一動，一言一笑，都是在教化衆生。我們讀這個經，我們相信，不要說是深位的菩薩，就是初信位的菩薩，他跟我們在一起也都是在表演。我們怎麼知道他表演？我們曉得他真妄兩亡。他的清淨心現前，他的平等性現前，他沒有分別執著了；沒有分別執著，他隨順衆生的分別而分別，隨順衆生的執著而執著。所以我們跟他在一起，看到他也分別，他也執著。你要往深處去觀察，原來他是表演，他確實沒有分別，確實沒有執著，他是在演戲，這叫遊戲神通。我們修的，不是善業，就是惡業；他們修的叫淨業，爲什麼？染淨兩邊他都不執著，染淨兩亡。
所以你如果到了染淨兩忘，是非兩忘，真妄兩忘，這就是初信位菩薩的境界。你心裏頭還有這是真的，那是假的，這是善的，那是惡的，你沒忘，你是凡夫，你沒功夫，你還是在六道裏打滾。也就是說，大乘圓教初信位，一年級，一年級就這樣高的水平，心地真正清淨平等。所以，他是常以自心本不動智佛爲他修行的真因，他能夠守住這個。守住這個，我們換一句好懂的話來說，他能夠守住自己的清淨心、真心，決定不會被外面境界動搖，順境決不會生貪戀，逆境決定不會有瞋恚。這個我們也想想，這個功夫好難！初信位的菩薩。我們世間這些學術，什麼博士、科學家，能不能跟他比？不能！世間地位再高的，學位再高的，他真的還會起心動念，他沒有放下。初信位的菩薩，一年級的菩薩放下了，他爲什麼會放下？他看破了，他知道能現虛空法界的是法性，所現虛空法界是幻相，凡所有相皆是虛妄，了不可得，能現的法性也不可得。兩邊都放下，不再分別執著，心定了，真心現前，就是不動智佛現前。不動智佛是什麼？就是自己的真心，自己的本性，就是法性，就是真如，他對這個絲毫沒有疑惑，所以用這個做本修因。
「以進修得此無礙智佛」，進是精進，修是學習，進修沒有別的，淘汰自己過去今生所熏染的這些不良的習氣，把這個東西淘汰掉。我們沒有學佛之前，真的，我們在境界裏起大風大浪，人家贊歎我們幾句，好歡喜！人家要是無緣無故罵我們幾句，氣好幾天氣都不平，這不行。學佛之後，慢慢才懂得，假的，全是假的。贊歎有什麼好喜歡？即使那個贊歎句句都是實在的，本來就是這樣的，有什麼值得贊歎的！毀謗更不用介意，從這些地方去練，練放下分別，放下執著，恢複到自己的清淨心。所以在境界裏頭，天天在勘驗自己的功夫，果然一年比一年輕，聽到人家贊歎，幾分鍾就恢複正常，功夫不錯了；聽到人家毀謗，也有一點不高興，但是兩、叁分鍾就沒事了，功夫不錯了。功夫更好的，聽到人家贊歎你的時候，歡喜心只有幾秒鍾，馬上就平靜；人家毀謗、侮辱你的時候，那有一點不高興的心也只有幾秒鍾，幾秒鍾比幾分鍾那功夫高多了。到接觸外面這些境界完全不動心，若無其事，完全是平常的，那大概就是初信位的菩薩，無礙智現前。
下面說，「此乃但依問答，及菩薩名號，佛名號，世界形色，取其意趣，理自分明，勿須疑也」，長者這幾句話說得好。佛法教學最重要的是要懂得它表法的義趣，也就是它教學的這些方法手段，你不能把它當真，你要是把它坐實，那你完全錯了。譬如善財童子的參訪，百城煙水，五十叁參你要認爲真有這個人，你就錯了，你要說沒有這個人，你也錯了，有無兩亡，你才真是明了，你覺悟了，你才能得真受用。清涼大師在注解裏頭說得好，善財是什麼意思？善是講有善根，財是比喻有福報，有善根，具足善根、福德就叫做善財。那問你是不是善財？《華嚴經》上講的善財不重要，問題是自己是不是善財，這個才重要，所以他是表法的。
那麼他參訪都是向南方，善知識都在南方，北方沒有善知識嗎？凡是善知識所住的地方都叫南方，南方是表法的，不是東南西北。中國跟印度在古時候都講五行，五行南方是火，我們中國跟印度都是在北半球，南面是赤道，是熱帶，所以南方是火，北方是水。火象征著光明，所以善知識住在的那個地方，我們今天講文化水平高，所以他住的地方就稱南方，他住的城市叫福城，那個地方人有福，取這個意思，不是真的有個福城，你到哪裏去找？全是表法。我們懂得這個意思，在哪裏學？原來就是我，善財是自己，我們自己有善根、有福德。五十叁位善知識就是講我們現前這個社會，各行各業，男女老少，全都是的。所以問題是你會不會？你要會，你從早到晚，你接觸這些人事物，都開智慧；善的，跟他學習，不善的，反省我有沒有。儒家所講的「叁人行必有我師」，叁人是自己一個，一個善人、一個惡人。善人、惡人都是我的老師，善人我要向他學習；惡人是我一面鏡子，我天天要依著他反省，我有沒有他的過失，有則改之，無則嘉勉。有，趕快改，沒有，要勉勵自己，不可以犯他那樣的過失。惡人也是老師，平等的，所以他的智慧成就一生圓滿。
我們讀《華嚴經》千萬不要把意思錯會了。善財運氣好，你看遇到這麼多善知識，我們遇不到，找一個都找不到。你不會！善知識從來沒有離開你，從早到晚就在你的身邊，只是你沒有慧眼，你見不到，你要是有慧眼，你統統見到了，哪個不是？個個都是。他的長處我們要學他，他的缺點我們要改進，回過頭來看看自己有沒有？有，趕快改，沒有，要記住不要犯他這個過失。除自己一個之外，個個都是佛菩薩，個個都是善知識，禮敬諸佛的心就生起來。真誠的愛心，真誠的感恩心，從這裏生起來，對一切人、一切事、一切物，決定沒有分別執著，一味平等，成就自己的圓滿智慧德能，《華嚴經》上所教的。所以，菩薩名號是修德，聽到這個名字，我們知道應該怎麼去做；佛的名號是性德，我們從性德裏頭建立信心，深信不疑。
從菩薩名號裏面我們發起履行，我們要一定把它做到。你看看自古以來世間災難很多，許多經教都教我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩能夠消災免難，你能相信嗎？你要問我相不相信？我相信，一點懷疑都沒有。爲什麼？觀音菩薩是慈悲，慈悲是觀世音，慈悲就是我們今天所提倡的真誠愛心。諸位想想，我愛他我還會害他嗎？絕對不會，我只有舍己爲他，不會傷害他來保護我自己，沒有這個道理。所以，真誠的愛心能救世間，念觀世音菩薩就是把自己的真誠的慈悲、真誠的愛心念出來，能夠化解一切劫難，是這麼個道理。
觀世音菩薩千手千眼，表法的，代表什麼？眼到手到，看到衆生有苦難，我們馬上伸手去幫助他，盡心盡力，功德就圓滿；我沒有能力，沒有能力我很關心，我爲他祈禱，這是我們可以做到的。今天全世界一切衆生災難太多太多，印光大師教我們在早晚課做完之後，特別加持一千聲觀世音菩薩聖號，這一千聲觀世音菩薩聖號就是祈禱，爲世間這些苦難衆生，這是出家人能夠做得到的都做到了，圓滿功德。這就是我們要存善心，要說好話，要行好事，要做好人，那就是觀世音菩薩。
總而言之，懂得佛法表法的義趣，你才真正懂得佛所說的意思，「願解如來真實義」。這一章我們就學到此地，明天就是第二章，第二章是教化甚深，緣起甚深我們就學到這個地方。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四八卷》全文閱讀結束。