大方廣佛華嚴經(第一叁四九卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第二大段「教化甚深」，我們先把經文念一段：

　　【爾時文殊師利菩薩，問財首菩薩言：佛子，一切衆生非衆生，雲何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，于如是諸衆生中，爲現其身教化調伏。】

　　到這個地方這是一段，這一段是文殊菩薩問的，前面「緣起甚深」是問覺首菩薩，教化甚深就向『財首菩薩』請教。經文裏面所含的意思，前面都跟諸位報告過，文殊菩薩所問的，是十首菩薩現在他所修學的，就是他所學習的，讓他來爲我們解答；換句話說，這個解答就正是他的學習心得報告。覺首是代表初信，教化代表二信位，菩薩名號含義就很深。我們看清涼大師的注解，看大師的開示，解釋這段文，分爲兩段。第一段「標告」，第二段「正問」。在標告裏面，「告財首者(菩薩的名號叫財首)，彼得此法財益生門故」，這位菩薩得法財利益生門，這個益是利益。這個話不難懂。

　　一切衆生生活在世間，靠什麼來生活？離不了財，所以現在舉世之人，無論是外國，現在中國也一樣，幾乎沒有例外的，真的是不分國家、不分種族、不分宗教信仰，生活在這個世間，第一樁事情希求的就是財富。菩薩也不例外，但是菩薩跟凡夫還是有差別。世間人追求的是錢財，你看菩薩所求的是法財，錢財養身命，養這個身命，法財養慧命。那我們現在得要問，是身命重要，還是慧命重要？一般人一定會說身命重要，沒有身命哪來的慧命？慧命也要依靠身命。這個話說起來好象是有道理，好象是說得不錯，其實錯了！爲什麼？身命有生一定有滅，慧命沒有生滅，慧命是提升我們的靈性；了脫生死，超越輪回，靠慧命，不是靠身命。所以，諸佛菩薩、祖師大德，真正覺悟的人，他重不重視身命？不重視，這個身體生活在這個世間，只要能維持生命就夠了。釋迦牟尼佛給我們示現的，過著世間人最簡單的物質生活標准，日中一食，樹下一宿，叁衣一缽，你看這個生活多簡單！生活簡單好，真正做到「于人無爭，于世無求」，真做到了。

　　物質生活簡單，那是最健康的生活方式，對于物質生活，不但是佛家不追求，儒家也不追求。孔老夫子贊歎顔回，「箪食瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他生活得非常快樂。爲什麼？他不要錢財，他有法財，這點我們一定要知道。法財真正利益生門，我們現在一般人講精神生活，精神生活決定能夠利益物質生活，物質生活沒有辦法利益精神生活，這個道理我們要懂。精神生活豐富的人，快樂！中國諺語常講「人逢喜事精神爽」，他生活在快樂之中。「學而時習之，不亦悅乎」，這個悅是內心裏面的喜悅，不是外面的刺激，常生歡喜心，法喜充滿！「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋是學生，自己有道德、有修持、有學問，遠方的慕道者到這裏來求教，這個快樂！你看看內心的法喜，跟外面的志同道合，天天在一起研教探討，人生樂事無過于此，這個多快樂，真的是樂亦忘憂，物質生活什麼也沒有，忘得一乾二淨，快樂無比。我們從這個地方體會到釋迦牟尼佛、孔子他們的生活，他們的享受、樂趣。所以這個地方菩薩的名號用「財首」。

　　說到財首，首是第一，這個地方是十首菩薩，十信位，菩薩名號都有一個「首」。前面第一個是覺，覺了就有法財，那我們要問(現代人是非常現實)，錢財能不能得到？法財既然可以得到，錢財是小事，哪有不得之道？菩薩對一切衆生行法布施，教化衆生，所以這一段是教化甚深，法布施；而衆生對老師的供養，肯定就有財供養，這一定的道理，愈施愈多。多了，可不能夠積蓄，積蓄就錯了，多了怎麼樣？多了轉施。要知道世間人缺乏錢財、缺乏物質的人很多，你要懂得輾轉布施；我這裏有余，他那裏有缺乏，我要幫助他。所以，諸佛菩薩對一切衆生，法、財兩種布施，還有一種叫無畏布施，都在其中。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，你要問他，他示現來幹什麼的？示現叁種布施，財施、法施、無畏施。無畏施是救苦救難，觀世音菩薩代表的，我們稱他做「大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，觀世音菩薩施無畏。

　　佛在經上常說，這叁種施得叁種果報，福慧圓滿，財施，福圓滿；法施，慧圓滿；無畏施，相好、功德圓滿。如來果地上的成就沒有別的，只是這叁種布施功德圓滿而已。我們看到經典上描繪佛菩薩相好莊嚴，生起無限仰慕的心，這是對的。我們看到果，生歡喜心，那你更應當要曉得這個果是什麼因成就的。修因才能夠得果，種善因得善果，這個說法是俗谛的說法，這個說法意思不深。此地是講教化甚深，甚深怎麼個講法？下面經文正問，第一句就顯示出甚深。

　　『佛子』，經文上這個「佛子」是文殊菩薩稱財首菩薩，佛子，稱他的。『一切衆生非衆生』，這就甚深。一切衆生我們懂，這沒問題，「一切衆生非衆生」我們就不懂了，問的意思裏頭就很深。我們看清涼大師的開示，「正問中二」，正問裏面有兩個小段，第一個小段「立宗」，先把宗旨確立，「衆生即非衆生，彼此同許」。這句話，同學們應當都念過《金剛經》，我們用《金剛經》這個例子來看這句話。如果用《金剛經》上的體例，應該是「衆生者即非衆生，是名衆生」，對不對？文殊菩薩肯定，不錯，財首菩薩也承認，彼此同許，這個許就是肯定，就是承認，衆生非衆生，是名衆生。說一切衆生是從相上講的，從事上講的；說非衆生，從性上講的，從理上講的，這是諸法實相，這才講到真相。從事相上有衆生，從理性上沒有衆生，從真性、從理上講，無有一法可得。佛教裏頭又常說，「佛氏門中不立一法」，這是從性上說的，從理上說的；又說「佛氏門中不舍一法」，不舍一法是從相上說的，是從事上說的。這裏頭你要曉得，性相是一不是二，理事是一不是二，這個意思就深了。在這一句裏頭，就把教化甚深的宗旨顯示出來了。

　　這個地方也可以緊接著前面覺首菩薩所講的「八識皆空」。八識是有爲法，前面我們讀過，《百法明門》裏面五科，第一就是八識，心法；第二心所法，五十一；第叁不相應行法；第四個是色法，這個四大類都叫有爲法。《金剛經》上說得好，「一切有爲法，如夢幻泡影」，相有性無，事有理無，所以此地跟你講衆生非衆生，這個話說的是覺悟人說的。真正明白了，說衆生就知道非衆生，是名衆生，正如同前面覺首菩薩所講「但有假言說」。只要你通達，怎麼說都對的；你要是不了解這裏頭真正的意思，就是說性相、理事、因果你要是不明了的話，那真叫開口便錯，動念皆乖。你真正明了這個意思，怎麼說都是對的，爲什麼？不執著。對的標准，就是于一切法離妄想分別執著，對了，怎麼說都對；只要有妄想分別執著，怎麼說都是錯的，標准在此地，所以你一定要懂得衆生非衆生。

　　這「一切衆生」範圍可就大了，文殊菩薩所問言詞之中是一切有情衆生，這言詞當中。實際上，意思裏面所包含的，那是一切衆緣和合而生的現象，這叫衆生，衆生是衆緣和合而生的現象。動物、植物、礦物，虛空、法界都是衆緣和合所生的現象，總名衆生，這範圍就大了。《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，都不可得，就像前面最後總結的「叁無性」，相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。所謂「無自性性」，體相都不可以得，體是空寂的，不可得，相剎那生滅，也不可得。

　　你要真正通達明了，你的心定了，妄想分別執著統統放下了。今天你的心爲什麼定不下來？還是有許許多多念頭七上八下，你不知道事實真相，這就是你爲什麼放不下？你沒看破！諸佛菩薩甚深教化，目的何在？無非是把這個事實真相說清楚、說明白，幫助我們看破，看破你才會放下。看破不容易，爲什麼不容易？無始劫以來迷失了自性，墮落在六道輪回，對于事實真相，性相、理事、因果是一無所知，隨順自己的習氣煩惱，起心動念，無不是業，無不是罪，《地藏經》上所說的。

　　這個相還是個幻相，就像作惡夢一樣，是虛幻不實。可是你做惡夢的時候，你不知道作夢，你做惡夢很痛苦，真有苦受。其實佛菩薩眼目之中，那個受也是冤枉的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，做這個惡夢，驚嚇而醒，還心有余悸，佛菩薩說之爲可憐憫者，那真可憐！如果這個事情是事實，那不能說是可憐；沒有這個事，完全是虛幻不實，佛菩薩這才大慈大悲爲這一切苦難衆生示現，爲他現身，展開教化調伏。這是說出佛法在世間的宗旨，所以佛法是慈悲的教學。

　　現在很多人不了解，很多人産生誤會，連宗教是什麼都不知道。在佛法裏頭，佛法本身稱宗教，但是跟現在宗教這個名詞，意思完全不相同。佛法裏面講宗教有兩個意思，第一個意思講宗門、教下。佛法有十個宗派，宗門是禅宗，專門指這一個宗派，稱宗門；其他九個宗派，都叫教下。爲什麼要這樣稱法？因爲它教學的方式不一樣，宗門的教學是先悟後修，你要是沒有開悟，不教你，悟後起修；教下正好是反過來，先教你修，慢慢你才開悟。所以宗門是對上上根人說的，快！悟了之後學得非常快速。從前方東美先生告訴我，他說宗門禅宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你學這個法門，他說你一步要是登不上天，掉下來就粉身碎骨，什麼都不是。所以他告訴我，這個不能學，我們不是這個根性。那我們從什麼地方學？從教下，教下就像上學，從小學、中學、大學、研究所，慢慢上去。像爬樓梯，你登高一層，你確實向上升一級，這個中下根性的人行，可以做得到，時間長一點而已。宗門成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能學這個法門。宗門、教下，所以稱爲宗教。

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