第二種說法，我們這個地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是說我教學的目的，教學的希求、效果，這是宗旨，我們今天講方向和目標，這是宗旨。施教是方法，我們用什麼方法，能夠保持不離這個方向，能夠達到這個目標，立宗施教。跟現在宗教的意思完全不相同，我們學佛不能不知道。現在這個社會，社會大衆對佛法誤會太多太多了，這是比不上古人。他們之所以産生這麼嚴重的誤會，不能怪他們，要怪就怪我們佛門後世的這些弟子。我們學佛沒有依教奉行，沒有把佛陀的教誨發揚光大，利益衆生；果然把佛陀教誨發揚光大，利益衆生，今天世界上人人都享福，人人都過快樂的生活。哪裏會有沖突？哪裏會有歧視？這不可能産生的。
佛法的宗旨，「淨業叁福」裏頭說得很好，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。還有一個說法更簡單，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，十二個字。「淨業叁福」說得詳細，一共十一句，四十四個字，佛法所求的、所學的、所證的就是這個；千經萬論，那是方法，確確實實幫助你、成就你。依淨業叁福成就你的孝行，佛法是師道，師道必定建立在孝道的基礎上，所以頭一句孝養父母，第二句奉事師長，你就曉得佛法建立在哪裏？建立在孝道、師道的基礎上。它本身是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本是根本，根本的老師，就是說佛陀教育的創始人，稱本師。
佛教確實是佛陀教育，是世間真善美慧的教育，世間人講真善美慧，有名無實，但是在佛教裏面，真善美慧是有名有實，真善美慧的教育。今天由于誤會的人太多，所以正名就覺得非常重要了，一定要把這個名稱真正的意思很簡單的表達出來。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我們要想真正在人生當中得到真善美慧，你就學這個東西，你就會得到，是真的，不是假的。你這一生當中，生活在真善美慧之中，這就是方先生告訴我的「人生最高的享受」。
早年，弘一大師一生極力對知識分子(那個時候的大學生)推薦介紹佛法，他就推薦的《華嚴經疏鈔》。高級知識分子學佛從哪裏學起？《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》的經文意簡言赅，這裏面太豐富了，什麼都有。當然初學有困難，讓清涼大師來領導我們，來幫助我們，學習這門課程。你讀《疏鈔》，就是看清涼大師的講解，這個對于初學的人幫助就大了。我們遊覽華嚴法界，清涼大師爲我們做導遊，真善知識。
正問當中，你看看這第一句就是一段，立宗。下面『雲何如來隨其時』以下，這是「設難」，這是問難。如果說只說一切衆生，不說非衆生，下面這些問題我們看到正常的；可是有個非衆生，這個麻煩真的就來了。「雲何」用現在的話說是爲什麼，既然一切衆生非衆生，爲什麼如來還『隨其時、隨其命、隨其身』，一直到『隨其觀察』，講了十個隨？『于如是諸衆生中』，這個「如是」是十法界，爲什麼？衆生的「時、命、身、行、解」十法界都不一樣，這從大的說，十法界不一樣。我們是十法界的人法界，天臺大師講「百界千如」，每一界裏頭又有十界，對的，沒錯。在我們人間，你看不同的地區、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在這個世間，在這個地球上，也現種種不同的身，爲其現身。
現身，身教，示現這個身相，示現一個覺悟的形相。覺悟的人跟不覺悟的人不一樣，不覺悟的人自私自利，起心動念總是損人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒適，我要生活得快樂，如果別的衆生對我的希求有了障礙，我就要把他除掉，這是衆生，這是迷惑顛倒。覺悟的人就不然，覺悟的人是舍己爲人。忍辱仙人被歌利王淩遲處死，沒有絲毫怨恨心，沒有絲毫反抗，沒有絲毫報複，這就是教化衆生，現身說法。他爲什麼能做到？因爲他知道衆生非衆生。身是假的，身有生一定有滅，靈性沒有生滅，在佛法裏面講叫佛性，或者叫法性，性沒有生滅，不生不滅；性是自己，身不是自己。舍身受身，就像脫一件衣服一樣，太簡單了，這個東西有什麼好重視？不能爲這個造業，必要的時候要舍掉，提升自己的靈性，這就對了。所以現身說法，身教，這個例子在佛經上太多太多了，哪有不能舍的？沒有一樣不能舍。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位同學，我們接著看文殊菩薩所問的這個十句，他問的是：
【佛子，一切衆生非衆生，雲何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，于如是諸衆生中，爲現其身教化調伏。】
這以下這一段經文，我們先將十隨做個簡單的介紹。在內典教學裏面，我們說過觀機，觀機裏面最重要的有時，時節因緣；有根性，觀察衆生的根性，觀察衆生的愛好，觀察衆生的希求，你才能夠應機說法。這個地方文殊菩薩就說得圓滿，他說了十種，非常難得，我們在日常生活當中，要能夠把這個十句用上，你就非常善于觀機了。善于觀機有什麼好處？你在這個世間，人際關系一定處得非常好，我們一般人講你得人緣，這真的，不是假的。所以佛能得一切衆生的法緣，在十法界現身說法，沒有一個衆生不歡喜他，都願意接受他的教誨，都願意做他的學生。這是個好老師，好老師知道怎樣觀機。所以這個十句對我們來講，有無量無盡的利益。
第一句講『隨其時』，你看「隨」，普賢菩薩十願裏面，「恒順衆生，隨喜功德」。隨講了十種，第一個「隨其時」。時一定要認識清楚，時節因緣，清涼大師在注解裏面說得很詳細，這個時通下面九隨，這個意思說得好。但是要微細觀察，我們今天只講人，人間，人與人之間的相處。這個時，有太平盛世，有亂世，我們今天所遇到的是亂世，不是太平盛世；亂世裏面的情況又很複雜，你不能不知道。尤其是最近這半個世紀，半個世紀尤其是九一一之後，社會動亂頻繁，帶給我們許許多多的不方便，所以時節因緣要知道。我們面對這一切衆生，他當前希求的是什麼，需要的是什麼，這裏面的時節因緣都要通達明了。
在一個人一生過程當中，幼年的時候，少年的時候，青年的時候，中年的時候，老年的時候，不一樣，我們要怎樣幫助他？老年，六十以上，或者是退休之後，中國古人常講「人生七十古來稀」，這個話到現在還是正確的。雖然講現在醫藥發達，壽命延長了，這個話似是而非，如果做一個整體的統計，平均壽命不到七十歲。這次印尼的地震、海嘯的災難，我們從媒體報導裏面知道的，死亡、失蹤人數達到二十萬，這裏面一半是兒童，所以人的平均壽命不到七十歲，這個道理要懂。醫藥，我常說只能治病，不能醫命！人遇到了好的大夫治療，說是病好了，壽命延長了，那不是的，那是病好了，壽命還是一定的。醫藥決定不能醫命，醫藥能醫命的話，那人可以長生不老，人可以不死。
所以，壽命是壽命，這底下講到，下面，這隨其時下頭就是『隨其命』，壽命是報得的，是你前世所修的。前世所修，有引業、有滿業，命裏有的，包括壽命，這是個常數。佛告訴我們，常數裏頭有變數，變數與醫藥沒關系，與你的修爲有關系。我們念《了凡四訓》就明白，了凡先生少年的時候，遇到孔先生給他算命，算得很准。二十年中，他每年所遭遇的，甚至于每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到雲谷禅師，給他一番開示，他才恍然大悟。那個命裏是定數，證明你這二十年當中沒有造什麼善惡，完全照著你的命運過日子。如果有大善，增加了，就有變數，有大惡那就減少，變數是天天有加減乘除。你的起心動念，言語造作，你修的是善就加，大善就乘，小惡就減，大惡就除，天天有加減乘除。
了凡先生明白這個道理，所以他就很認真的斷惡修善，改過自新，他的命運果然變了。每年收入增加了，參加考試，名次提前了，踏進社會，做的官也做大了，都跟他命裏講的不一樣。壽命也長了，命中的壽命只有五十叁歲，他活了七十四歲，多活二十年；這二十年是他這生修的，他並沒有求長壽，自自然然的。命裏頭沒有兒子，他有個好兒子。「佛氏門中，有求必應」，不是佛菩薩給你的，是佛經裏面講的這些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果報的道理？是這麼回事情，種善因一定得善果。
所以，年歲大的人退休之後，晚年光陰有限，我們幫助他什麼？勸他念佛，專修淨業，不要去研究經教，來不及了。如果年輕，二、叁十歲，我們要勸他學教，要勸他立志弘法利生。「學爲人師，行爲世範」，續佛慧命，正法久住，要發這個願，要發這個心，無量功德。用什麼樣身分做，沒有關系，用居士的身分很好，我的老師李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民國初年楊仁山居士、梅光羲居士、夏蓮居居士，都修得很好，都有成就，也是幹的續佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜樣，在家做在家居士的好榜樣，都是菩薩。
釋迦牟尼佛當年在世，他老人家示現的是出家，出家人的榜樣；還有一位在家佛，維摩诘居士，他示現的在家修行的好榜樣，在家佛。佛法是師道，尊師重道，不在出家、在家，不在這個形象。所以，維摩居士是老師，講經說法，釋迦牟尼佛叫他的弟子去聽維摩居士講經，沒有阻止，叫他們去聽。舍利弗、目犍連這些大弟子，見到維摩居士，跟見釋迦牟尼佛的禮節相同，頂禮叁拜，右繞叁匝，行最敬禮。不是說他是居士，我是出家人，我怎麼可以對他頂禮？他是老師，他升座講經說法，他沒有講錯，釋迦牟尼佛肯定。所以，出家示現出家的好榜樣，出家的學生見在家的老師，一樣的尊師重道，絕沒有分別心。
現在的誤會就深了，出…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…