..續本文上一頁世間；一念迷，這個世間就叫世間。染淨兩亡，染淨是二法，前面講了，教我們如理觀察，染淨都不可得，那才叫純淨，大乘教裏面講的純淨純善。什麼是純善？善惡不可得，叫純善；染淨不可得，純淨。純淨純善是性德，講善、講惡，講染、講淨，是從法相上講的，法相不是真的，這些總要辨別清楚。
下面說，「是以物不即名以就實，名不即物而履真，然則實理獨靜于言教之外，豈文言之能辨哉，故但假說」，這就是第十一首偈最後一句，『但有假言說』，「假言說」也叫做方便說。所以，佛法說「慈悲爲本，方便爲門」，方便是入門的一種方法，是入門的一種手段，它並不是真實，這個要知道。如同指路牌一樣，你要往某個地方去，像我們在圖文巴，如果你要到布裏斯本去，你看路上有個指路牌寫著布裏斯本，有個箭頭指著，這是手段。不通的人看到這個牌子，以爲這個地方就是布裏斯本，錯了。你可不能執著它，你要循著它指的方向往前面走，那就對了，你會走到；你以爲這個牌子就是的，那就錯了。所有的名言，所有的言說，所有的示相表示，都是一種手段，幫助你覺悟，幫助你入玄，契入真實的境界；真實的境界說不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩薩這些巧妙的手段，只要你不執著，只要你不分別，只要你不起心、不動念，這些東西統統都起了很大的作用，幫助你契入真實。
所以，他後頭有句話說得好，實理就是我們講的真理，真理獨靜于言教之外，你要懂得這個意思，中國古人所講的弦外之音奇特。這個意思就是你聽教、聽講你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能體會到你就恍然大悟。你要執著他的言說，執著他的名相，錯了，那就愈迷愈深。我們想想，這就講聽教，古大德常講「會麼？」意思是說你會聽不會聽？你要會聽，開悟了；你要不會聽，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，這就沒有法子，佛也無可奈何。所以諸位要曉得，佛法裏頭也有副作用，不會的就起副作用，而且自古以來，起副作用的人真正不少，會聽的、會的人確實不多。會的人多，都把世間轉變成出世間了，他問題解決了，會與不會，關系太大。怎樣我們也能像古人「會」？沒有別的，放下妄想、分別、執著，你就會了；你要放不下妄想分別執著，用妄想分別執著來聽、來學，你永遠不會，關鍵在這裏。
老師教學很不簡單，我這一生算非常幸運，學佛頭一次就遇到章嘉大師，我就把這個話提出來，向他老人家請教，怎樣能入佛境界？他答複也非常簡單，真的是扼要，「看破、放下」，教我做這個功夫，做放下的功夫。什麼都要放下，總的來說，妄想放下，分別放下，執著放下。是不容易，一定要在日常生活當中去磨煉，樣樣放得下，樣樣都能舍。到什麼時候身心世界一切放下，你的障礙就沒有了，佛法一接觸你就明白了，你就通了。所以，我常常勉勵同學，我們學佛，所以不能入境界，此地講的「拂迹入玄」，我們的迹拂不掉，所以玄也無可入。第一個難關你就沒有辦法突破，這第一個關口我講了十六個字，我講得很白，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」這十六個字，你能不能放下？十六個字有一個字放不下，你就沒有辦法，學佛難就難在這裏。果然你把這個放下，學佛很容易，比學世間什麼事情都容易。現在這個問題在自己，不在外頭。爲什麼要放下？佛講了，這是業障。
《金剛經》上告訴我們，四相破了能證阿羅漢果，也算出世間了；四見放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、衆生相、壽者相」，著相，四見是「我見、人見、衆生見、壽者見」，我講的這十六個字，這十六個字就是我相。自私自利，我相；貪圖名聞利養，我相；貪圖享受五欲六塵，我相；貪瞋癡慢，都是我相。四相從哪裏破？從我相破，這十六個字是我相，你要不能把它遠離，不能把它舍棄、放下，你就不得其門而入，不但是在大乘教裏面你沒有成就，小乘教也沒成就。所以，你要遇到真正善知識，教你從這兒下功夫，那麼你的境界必定是節節上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，這個不能不知道。
清涼大師在後面引用羅什大師的一段話，這段話說得很好，「是以什公雲(「什公」是鸠摩羅什)，唯忘言者，可與道合，虛懷者，可與理通，冥心者，可與真一，遺智者，可與聖同」。羅什大師這句話說得好，太好了！用章嘉大師的話來講，統統是一個放下。放下言說相就與道合，諸位想想，這是爲什麼？老子說得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子這兩句話多念幾遍。道有沒有言語？沒有！爲什麼沒有言語？沒有念頭，沒有妄想、分別、執著，與道就合。虛懷者，懷是胸懷，也就是講心，心裏面不能有東西，心是空的，心是寂靜的。我們在幾何裏面學到的圓，圓有心嗎？有心，一定有圓心，圓心在哪裏？找不到。圓肯定有心，這個心是個抽象的，爲什麼？它沒有形像，顯示不出來。所以心要虛，心要空，心就靈了，理就通了；心裏面有東西，就不通了，阻塞了。你心裏頭有妄想、有分別、有執著，有人我、有是非、有貪瞋癡慢，東西太多太多了，與理遠之遠矣，它怎麼會通？你要想直通其理，你心裏頭這些拉拉雜雜的東西，全部要放下，這虛懷！
我們今天的觀念，恰恰是個非常錯誤的觀念，我們要求什麼都要懂得，你心裏頭充得滿滿的，不通。古人說得好，「爲學日益，爲道日損」，求世間的學術，學的愈多愈好，多才多藝；學道恰跟這個相反，學道你心裏面東西愈少愈好，少到最後統統都沒有了，道就現前，道是道理，理就通了。所以，學道跟學世間東西不是一回事情，不一樣，不可以拿世間學習的方法拿來學道。現在我們佛門裏面，確實有不少人犯這個毛病，用世間科學的方法來研究經教，愈研究愈不通，把經教都變成了世間法。所以研究來研究去，成爲什麼？佛學家！也能引經據典講得頭頭是道，就是不開悟，統統變成了記問之學，他記得很多，不悟！煩惱習氣不斷，靈性不能提升，這是我們不能不知道的。這種修學出不了叁界，來生後世還要繼續搞輪回，依然流轉，出不了叁界。心裏頭不能有絲毫東西，你的心要清淨，心要空，空就靈了。
「冥心者，可與真一」，這一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不動，什麼叫冥心？不起心、不動念，這個時候(真是真如，真是真性)你的心跟真如、跟真性相應。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗門叫做明心見性，十方一切如來所證就是這樁事。必須心到如如不動，也就是說，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根接觸六塵境界，真正不起心、不動念。這是什麼境界？如來自性本定的境界，這是自性本定，《楞嚴經》稱之爲「首楞嚴大定」，真心現前。起心動念是妄心，分別執著是妄心裏面的妄心，那個與真遠之遠矣！由此可知，真正修行修什麼？就是在六根接觸六塵境界裏頭去練。
我們這個功夫要從粗練到細。粗的是什麼？粗的是執著，首先訓練不執著。爲什麼這個人看到我喜歡？那個事情我看到討厭？執著！果然不執著，好惡的念頭就沒有了，這個念頭就不生了，外面的境界，善、不善平等了，從什麼地方看到平等？如理觀察，見性不著相；不是沒有相，相有，相就在面前，不執著。見性不著相，這是真正修行，真正在用功，給諸位說，不是誦經，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在轉境界。我們在《華嚴經》末後看到善財童子五十叁參，你看那五十叁位善知識，他們用功講求實質，不講求形象，我們要懂這個意思。
真用功，真幹，曆事煉心，在境界裏去鍛煉。煉什麼？煉不執著，不執著做到了，再升一級，煉不分別；不分別的時候，已經到能一切不分別，再提升一級，不起心、不動念；冥心是不起心、不動念，可與真一就是宗門講的明心見性了。這叁種境界，我們從大乘教裏面來說，能夠于一切法，一切人、一切事、一切物不再執著，你就離開六道，脫離輪回了，你生到四聖法界。在四聖法界裏頭有分別，再去斷，于一切人事物不再分別，分別的念頭斷掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心與真一，你到一真法界去了，破一品無明，證一分法身。
在一真法界裏面還要煉，煉什麼？煉不起心、不動念，果然到不起心、不動念，你就圓成佛道了，你所證的叫究竟圓滿的佛果，還在等覺之上。等覺還有一品生相無明沒斷，換句話說，他還有極其微細的起心動念，非常非常微細，那個微細的起心動念斷掉了，就圓成佛道。于是我們不能不知道，分別、執著嚴重的害了我們自己，無量劫來在六道裏頭搞生死輪回，苦不堪言！還要繼續搞，怎麼知道還要繼續搞？你的分別、執著沒斷。幾個人覺悟我受了分別、執著的大害！你要不覺悟，不知道這個東西的害處，你不想把它斷掉；你幾時知道這個東西害慘了自己，你才會下定決心，我一定要把它斷掉！
最粗的煩惱，最粗、粗顯，就是執著。功夫一定要在日常生活當中，面對著人事物來鍛煉，你離開境界你沒地方修。你跑到深山，躲在石洞裏頭，跟外面完全斷絕，你以爲你修成功了。住上個幾年山，一下山又亂了，又被外面境界擾亂，所以那不是辦法。要學善財，就是在人事環境裏去磨煉，看不慣的人能夠學得看慣；討厭的人能夠跟他相處歡喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨煉，叫曆事煉心，煉是鍛煉，鍛煉把什麼東西鍛煉掉？把執著鍛煉掉，把分別鍛煉掉，把起心動念鍛煉掉。果然能把分別、執著斷掉，念佛往生不是同居土，是方便有余土；能把起心動念控製住，生實報莊嚴土。西方世界四土叁輩九品，這經上說的，這不是假的，爲什麼會有這麼多差別？往生的人功夫不一樣，這個道理我們不能不懂。
「緣起甚深」講到這個地方告一個段落，這是屬于智慧，是幫助我們看破，唯有看破之後，你才真能放下。你爲什麼放不下？不了解事實真相，以爲眼前這個東西都是真的。現在告訴你，真的是法性，所有一切現相都是虛妄不實，你要在這個裏頭起妄想分別執著，豈不是大錯了！《金剛般若》上說的好，「凡所有相，皆是虛妄；一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就對了。這段經文我們就介紹到此地，後面還有一段是李長者的《合論》，我們到下一堂，把《合論》裏面的意思簡單的介紹一下。好，現在我們下課。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四七卷》全文閱讀結束。