..續本文上一頁究竟圓滿，轉阿賴耶爲大圓鏡智，大圓鏡智是自性本來具足的，因爲有極其微細的動相，大圓鏡智上也蒙上了一層染汙，這個染汙是非常非常的微細，所以他的覺正淨僅次于究竟佛，十地菩薩都不如他。從他發展愈迷愈深，叁細相一發展就變成六粗，六粗再一發展就是我們今天講的宇宙。宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？佛在這裏給我們說出來了。總的來講，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。心現識變，心現的境界叫一真法界，識變的境界，識裏面就有分別、有執著，第六意識分別，第七末那識執著，這十法界就出現了。
十法界六道叁途本來沒有，再跟你說，現在有沒有？現在還是沒有。前面講過不少，有而非有，非有而有；相有性無，事有理無，這總得要明了。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般若經》上講得清楚，「一切法」，這個一切法就是包括十法界依正莊嚴，包括宇宙的緣起跟生命的來源。《般若經》上佛給我們講「無所有」，這個無所有就是有而非有，非有而有，「畢竟空」，當體即空，了不可得。真的，給你講真話。清涼大師在前面給我們講並皆速滅，並皆速滅就是不可得，畢竟空，不可得，這才叫真正的覺悟、明白了。你對于身心世界你還有執著嗎？你還有分別嗎？沒有了。對于身心世界還有執著、還有分別，你還沒放下，你還有覺悟。
看破、放下。看破難，放下不難，這是我在很年輕剛剛學佛，章嘉大師教我的。釋迦牟尼佛辛辛苦苦爲衆生講經說法四十九年叁百余會，爲什麼？教你看破，你爲什麼放不下？你不了解事實真相，看破就是了解事實真相。事實真相是什麼？無所有，畢竟空，不可得，九個字。世尊一生教學當中，講般若二十二年，就講這個實相。這個實相就是本無，就是性空，就是緣會。「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這都是屬于緣會。緣會就是本無，本無就是性空，性空就是不可得、就是畢竟空、就是無所有，你還有什麼放不下的？不但是一切放下了，連分別執著也放下了，爲什麼？空的，哪有這回事情！
諸佛如來法身菩薩應化在十法界，十法界常常來，他爲什麼要來？因爲從前發過願。因地上發過願，衆生無邊誓願度，那說話不能不算話，信用是性德，所以你發的誓願一定是真的，一定兌現的，哪有不度衆生的道理？衆生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。衆生有感，感有兩種，有顯感、有冥感。顯是明顯的求佛菩薩，求助于佛菩薩。人遇到災難都念觀世音菩薩，求他救苦救難，這是明顯的感，佛菩薩有應。佛菩薩應也有兩種，也有顯、也有冥。冥，我們一般講暗中保護，決定有感。我們求佛菩薩也有冥顯，明顯的像剛才所說的，冥是什麼？我們心裏面有這個念頭求佛菩薩，口裏沒有說也沒有表現在動作，意念上有，甚至于意念上你自己還沒有覺察，真有，微細的念頭。他爲什麼會有？這是過去生中無量劫有這個習氣，曾經求過佛，到現在災難現前是自自然然他這個波就動了，這叫冥感。冥感，佛菩薩有的時候有顯應，有的時候有冥應。感應的道理，我們在前面也說過很多。
所以十法界依正莊嚴，這所有一切現象無量無邊的變化，都是這個地方的應用，就像水結成冰起這個作用。如來藏跟無明合起來，合起來就稱爲阿賴耶，阿賴耶叫藏識也叫本識。這個識在佛法裏稱它爲神識，世間人稱它爲靈魂，它好象是不生不滅。我們肉體有生滅，神識沒有生滅，它會去投胎，它會去找另外一個身體，所以經上講它是「來先去後作主公」，它才是真正的主人，真正的自己。投胎它先來，阿賴耶識先來投胎；在胎中慢慢發展成八識，來的時候只有阿賴耶，沒有執著就是沒有末那，沒有分別就是沒有意識，也沒有前五識，前五識是眼耳鼻舌身，都沒有，慢慢在胎胞裏面發展，八識統統具足了。八識雖然具足，五十一心所不具足，胎兒生下來。胎兒生下來八識具足，五十一心所不顯明具足。不能說沒有，不顯明，就是很難看到它起作用，它先來；人走的時候、往生的時候它最後離開，所以說來先去後。
人斷氣了，呼吸停止了，我們一般醫學上講就宣布死亡，在佛法裏頭不是的。佛法說他的阿賴耶識，人斷氣之後一般講的是八小時阿賴耶識才離開。最安全的，我們的計算法是十四個小時阿賴耶離開了。阿賴耶沒有離開，雖然斷氣八小時，你碰他的身體他有痛苦，這不能不知道，佛經裏面才講得這麼詳細。所以斷氣之後八小時之內，他的床鋪都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小時之後，最好是十二小時、十四個小時之後給他換衣服，給他入殓，安全沒事，他神識真的離開了。從前韓館長往生，我們照顧是十四個小時，那很不容易。所以這些道理，如果佛不是在經上這樣給我們說，我們不會知道，哪裏懂得有這回事情。本識的作用太大了，在六道輪回非常明顯，粗顯，很粗很明顯。佛法的修行離不開這個原理。
所以法相唯識是大乘教裏頭理論依據，淨宗念佛是最後的歸宿，戒律是德行的規範，佛門這叁門功課叫共同科目。你要學佛，理不能夠不依法相，事不能不依戒律，戒律是我們生活規範。沒有生活規範就沒有佛法，沒有法相，沒有理論依據；沒有淨宗，那你就沒有最後的目的，你的修行到最後落空，這叁個共同科目。在中國大小乘十個宗派裏頭，這叁個宗的典籍是共同科目。不管你是宗門教下、顯教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不歸淨土，你要不歸淨土，你就錯了。
那也許我們要問，有很多其他宗派不求生淨土，像法相唯識他們多半是求生兜率天，他們跟彌勒菩薩的緣很深，彌勒菩薩是法相唯識的專家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那裏也是淨土。欲界第四天，兜率內院，兜率天是凡聖同居土，有內、有外，外面是凡夫、是兜率天人；內院是菩薩，是彌勒菩薩的道場。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足。由此可知，什麼條件生兜率天？知足，知足常樂，人知足心就定，所以他還是修禅定生到那邊。不過這個定沒有到初禅，如果到初禅他就生色界天，他就不在欲界了。
大乘教裏頭，真的是遇到淨土那是大信大行，不是普通事情，遇到淨土這才是真正成就。彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們這一天遇到淨土。可是遇到了有幾個人真正相信、真正明了、真正珍惜？這一生決定求生不做第二個妄念，你要想發大願來教化衆生，生到淨土以後再來，這就對了。你要把往生淨土的修學疏忽掉，這一生想來幹，這一生沒有智慧，心不清淨，煩惱習氣沒斷，縱然你有善心，你條件不具足。所以要把往生擺做這一生當中第一樁大事情，其他是附帶的。如果有機會、有緣盡心盡力的去做，沒有緣，把心收起來，專念阿彌陀佛。生淨土就是成佛。古大德講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟是明心見性，真成功了。你這一見性就是法身菩薩，法身菩薩可以乘願再來，圓教初住應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。圓教初住菩薩可以現叁十二相八十種好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明了，我們的心才堅定，才不會動搖。
所以真正對淨宗有深厚善根的人還是不多，難怪李老師以前常常跟我們說念佛修淨土的，一萬人當中只有一、兩個真往生，其他都不能往生。什麼原因？不信。爲什麼不信？沒搞清楚。對于世間名聞利養、五欲六塵沒放下，就是希望多學幾個法門也沒有放下。這不是我教你的，我不敢教你把法門放下，本師釋迦牟尼佛在《金剛經》上教你的，「法尚應舍，何況非法」。法尚應舍怎麼解釋？我今天修淨土，我只取淨土五經一論，其他的我統統放下；或者說，那更厲害的，淨土五經一論裏頭我只取一種，其他五種我也放下，這個厲害，決定得生。
所以在中國過去有這種人，一生專修《阿彌陀經》，專講《阿彌陀經》，一生講二百多遍！我非常向往，非常羨慕。我這一生當中爲什麼講了這麼多經論？緣，這緣不好，這是沒辦法。你要是問爲什麼？自己沒有道場，一生都在流浪，現在快八十歲了還是在流浪。別人的道場，當然要接受別人的意見，所謂是客隨主便，自己做不了主，人家請我們講什麼，好，就得滿他的願，去給他講什麼。自他雖然都有利益，總沒有一門深入那個利益深。我在講經的時候曾經跟諸位報告過，如果我一生隨自己的願望專講《彌陀經》，我今天縱然不能說得一心不亂，功夫成片是早得到了。而一心不亂，事一心，這一生當中是可以辦得到的，不是辦不到。但是學多了、講多了，分心。
所以我在日本訪問的時候，跟日本那邊淨宗同修接觸，只能夠大家互相勉勵學智者大師。日本人對智者大師非常崇敬，這是真的。智者大師五品位往生，我們今天只能走他的路子，這可以走得通。五品位在事上第一個是隨緣，自己沒有道場，那就隨緣了。第二個讀誦，第叁個講演，第四個兼修六度，第五個正修六度，我們可以做到。我們要曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，到中國來的，應以比丘身得度者即現比丘身而爲說法。釋迦牟尼佛叁千年前在印度是用佛身，又隔了一千年到中國現比丘身。應以什麼身得度現什麼身！在中國給我們示現五品位，這個意義很深，末法衆生業障深重，外面惡緣太多了，五品位行，我們能做到。目標在西方極樂世界，決定不錯。
我們再看下面第六句，「雖成硬用而不失軟性，喻即事恒真」。這個意思很深，確實是覺者的境界。雖成硬用就是十法界，諸位要記住，你落在十法界裏面，特別是叁途六道，這講到我們自己身，業障習氣、受的果報無量差別，但是怎麼樣？不失軟性。就像水一樣，不管是在江、在海、在河，在平靜的時候，在大風大浪的時候，在種種不同程度染汙的時候，水的性沒有變，永恒不變，這就是硬用不失軟性。這軟性就是我們一般講實性，水的性是實性，結成冰它也是實性，變成了蒸氣它還是實性。所以這物體有叁種狀態，氣體、固體、液體，在這叁種狀態之下統統是實性，實性不失。
這句話的意思比喻即事恒真，事是十法界依正莊嚴，真是真性的顯露，就是性德的顯露。性德的顯露，我們中國人講「良心不昧」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再惡的人，某一種條件之下他也有慈悲心，他也有憐憫心。那一念慈悲、一念憐憫，真性裏頭性德顯現出來。這樁事裏頭特別是講因果報應，可以說這是因果報應的原理，惡是習氣、習性，善是真性。你的性本來是善沒有惡，你的自性本來具足無量德能，無量的智慧是覺，無量的德能是正，無量的相好是福報，你統統具足。爲什麼你在這一生會生活得那麼苦？對人對事對物會有那麼樣的艱難、會有那麼多的挫折？這與你的真性不相幹，真性裏頭完全沒有。那這個東西到底從哪裏來的？這個東西在習性裏面變現出來的，妄想分別執著這裏頭變現出來的。妄想分別執著都是染汙，嚴重的染汙，染汙不是真的，此地講泥沙、灰塵。只要你能把它去掉，惑盡性現，你要能把它去掉。
我們現在沒有能力去掉，那就是染汙的時間太長，染汙得非常嚴重。沒有學佛的時候完全不知道這回事情，學佛之後，學佛的時間長了，受佛法的熏修，慢慢知道有這麼回事情，在日常生活當中，常常能覺察到，這就不容易。覺察是覺察到了，毛病習氣還是照常發作，那是習氣。能夠常常覺，覺悟的時間長，覺悟的程度深，自然就産生效果，就産生一個力量，把你的煩惱習氣逐漸就化解。不能徹底化解，你會感覺到一年比一年輕，煩惱輕。煩惱一輕，一定會發現到智慧德行一年比一年長。譬如從前別人要是侮辱我，我會生氣；今年別人毀謗我，侮辱我，我不生氣，德行增長了，智慧增長了。爲什麼不生氣？明白了。以前爲什麼生氣？以前不明白，總是要跟人對立，總是要跟人計較，吃了虧，上了當，不報複，這還能算人嗎？都是這錯誤的觀念，現在曉得吃了虧、上了當不報複，這是德行，這是應該的。
我們整個社會，大家是吃虧上當都沒有瞋恚，都沒有報複，你說這個社會多麼安詳！這個社會人心淳厚，社會安定定和平。我們很希望這個境界能現前，不希望社會動亂。從哪裏做起？從自己本身做起。所以就在日常生活當中，就在待人處事當中，不知不覺良心發現，德行流露，特別是在真正肯發心修行，這是好事。真的不會失掉，妄的一定會消失。所以習氣，煩惱習氣真的會消失。不一定要勉強去斷它，自自然然消失，自自然然減輕了。硬是要去斷它，難！不容易。我這一生修學的經驗，我沒有勉強去斷煩惱習氣，只是在教理上下功夫。這章嘉大師教給我的看破，你能多看破幾分，你自自然然就多放下幾分。沒有看破叫你放下，好難好難。看破之後，不要勸你放下，自自然然放下，自己也沒有勸自己放下，這正是所謂「習慣成自然」，這個習慣就是讀經明理。所以經要讀，教要講，愈講愈歡喜，講是勸別人，實在講勸別人充其量叁分，二、叁分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己爲什麼得利益？天天在熏習，熏習到一定的程度，慈悲心，真誠心，我們常講的真誠清淨平等正覺慈悲自然流露出來，沒有絲毫勉強。我們在這半個世紀的學習經驗當中看到成果，所以要長時間，時間短了不行。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二九卷》全文閱讀結束。