大方廣佛華嚴經(第一叁叁０卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第叁首，清涼大師《疏》最後一段水喻真心十義。從第七句看起，「暖融成軟，喻本識還淨」。這一句必須要跟前面第五句連起來。前面第五句講水遇到冷它就成冰。水有叁種形態，通常我們講水是液體，它在零下寒冷的時候就變成固體結成冰，如果它在高溫的時候就變成氣體，水就變成蒸氣了。老子說「上善若水」，水能隨緣，它不執著、不分別，它不執著，上善若水的意思我們從這個地方能夠體會。結成冰，冰在溫暖的時候它又融化成水，成爲液體，用這個來比喻本識還淨。
本識是阿賴耶，阿賴耶是染淨和合。前面第五句講得很好，遇冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用，比喻如來藏與無明合成本識的作用。本識的作用現十法界依正莊嚴。《唯識論》裏頭講「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這是大乘教裏面講宇宙的源起。宇宙裏頭萬事萬物，我們常講宇宙怎麼來的？虛空怎麼來的？世界怎麼來的？這個世界就是我們今天講的星球，太空當中無量無邊的星系星球是怎麼來的？這裏頭萬事萬物，這我們常說的生命從哪裏來的？爲什麼會有？相宗爲我們解釋。總的說法，《華嚴》是屬于相宗的經典，法相宗是六經十一論，《華嚴》是六經之一，因爲《華嚴》裏面說宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，識能改變這個現象，識就是念頭、就是心想。所以說是無明不覺，心動！這叫做業相，業是什麼？業是造作。
真心沒有念頭，真心沒有造作，真心是湛寂靈明，這大乘教裏頭常常用四個字來形容。湛是水停在那裏不動，不動沒有染汙，這水清水，從上面可以看到底，幹幹淨淨，一塵不染。寂是清淨寂滅，這是講心之體，用這兩個字來形容。靈明，它不是死的，它與法界衆生感應道交，靈；明，明是不迷，不是闇(昏闇)，它明。這個靈明就是說它本來具足智慧德相。無量的智慧、無量的德相本來具足，十法界依正莊嚴也是本來具足的，如果不是本來具足，它怎麼會變現？就像我們作夢一樣，每個人都有作夢的經驗，諸位想想看，從小時候常常作夢，有時候晚上一覺做了幾個夢，一直到老有沒有兩次夢是相同的？沒有。夢中的境界是哪裏來的？心現。何以沒有不相同的？識變，所以不相同。識是心的起用，我們常講起心動念。
本來是不動，現在動了；本來是明的，這一動就不明，一動就叫無明。所以無明是個動相，明是不動的相，像水一樣，用水做比喻，有相似之處。水不動的時候像一面鏡子一樣明，照見，外面這個境界相照得清清楚楚，可是水一動它就有波浪，能不能照？也照，照得不清楚。微微的波浪還可以，照這外面的境界相還能看得清楚。如果說是波浪大了，所看的這個相支離破碎；大風大浪，這個相就看不見了。所以水照見就像心一樣，心在定的時候照見，定愈深照的那個功能愈大愈殊勝。到什麼時候你能夠照見諸法實相，那就叫見性，叫明心見性。這個時候自性裏面的智慧德能自然現前，這就是佛教導我們沒有別的，恢複自性而已！
恢複自性需要定，定是個樞紐，因此諸佛如來教化衆生就是教你定下來。放下是定，看破是慧，慧幫助定，定幫助慧，定慧相輔相成，最後到大徹大悟。所以我們要知道靜是覺相，動是迷相，這就是八萬四千法門爲什麼統統都是修定道理在此地。修定就是佛陀。佛沒有分別，佛沒有執著，佛沒有說只有我說的才是真理，佛沒有說！你看佛講，佛的經五種人說，很符合現代所謂是民主科學的精神，佛沒有專製、沒有成見，只要說的是事實真相就對了，就沒有錯。佛經，當然是第一個是佛說，佛弟子說，天人說，仙人說，只要說的是事實真相，佛都承認這是佛經。所以大乘經唯一實相印，我們通常講法印，大乘法印就是實相；小乘有叁法印，無常、無我、涅槃。凡是說的是事實真相，佛承認它這就是經，他說得沒錯。
事實真相叫實相。我們要曉得僧肇大師歸結佛在經論上常講的「本無，實相，法性，性空，第一義谛，緣會」，許許多多這些名相都是形容諸法實相，佛承認這是經，如佛所說，同佛所說。所以佛不執著，衆生執著。因此佛所說的一切經有兩種用途，一種對于沒有覺悟的衆生，這個經典幫助他覺悟；第二種用途，已經覺悟的衆生，經典幫他作證明。他的那個覺是正還是邪用經典來做對照。他所覺的、他所悟的跟經典上講的完全相同，正覺，正知正見，所以經典作印證的；他的覺、他的悟跟經典上所說的不一樣，那個覺跟悟有問題，錯覺，邪見，不是純正的，所以有這兩種用途。
如來藏跟無明合，如來藏就是真性、就是法性。用這個名詞，如來藏在裏面，這裏面有如來，真心，也稱自性。從業相，業相是動，這一動，我們現在科學裏面說法就形成了能量，佛法裏面的名詞是能見相，也叫做轉相，它就産生轉變，它變得快！這一變就變成什麼？物質就現出來了。物質從哪來的？我們現在科學講從能量變現出來的。能量從哪裏來的？能量是從心動，這個心一動就産生能量。物質在法相宗裏面稱之爲現相，也稱之爲境界相。業能見，境界妄現，這裏要加個妄，告訴你這物質不是真的。正是《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，夢就是妄相，不是實在的。
佛法裏面這個真跟妄有個簡單的定義，真是什麼？真是永恒不變，這是真的。十法界依正莊嚴爲什麼講是虛妄的？剎那生滅。經上講「剎那不住，念念不住」。前念滅後念生，現相也是如此，前面相滅了，後面相生了。但是你要曉得前念不是後念，後念不是前念。同樣現相也是如此，前面相不是後面相，後面相不是前面相，沒有相同的。念沒有相同的，相也沒有相同的，只是它的速度太快了，讓我們産生了幻覺，沒有見到真相，所以這就變成六粗。
六粗，頭一個是「智相」，智是什麼？有分別執著。你看看《心經》告訴我們「無智亦無得」，你現在有智，有智當然就有得。智依哪裏來的？智是依境界相起了分別。依這個分別的念頭，一個念頭，一個念頭就起來了，相續相。依智相念頭起來了，念頭一個接一個。實在講一個接一個，我們在前面念過前念不是後念，後念不是前念，實在就是這個偈子裏頭教導我們的，前浪不是後浪，後浪不是前浪。我們看到好象是相續相，相續是一種錯覺不是真相，這要知道，不知道那就迷了，知道就是覺悟了。依相續相就起了什麼？起了執著。相續相，以爲這個幻相是真有，以爲它真的是存在，不知道它剎那生滅，誤以爲它是存在。存在怎麼樣？存在就想占有，存在就想控製，這個念頭生起來了。依執取這就生起「計名字相」，計是計度分別，度是度量；計，我們一般講計畫、計較。有計較、有分別，計較分別就起名字相，種種名言術語。佛跟我們講經說法也不例外，也說了很多名字相，可是佛常常提醒我們名字性空，它能幫助我們覺悟，可是你要是執著，分別執著這個名字，你就迷在裏頭，你就不覺了。怎樣才覺悟？用名字不執著名字。
馬鳴菩薩在《起信論》裏面教導我們的方法好，他教我們聽經要怎麼聽？離言說相，講經需要用言語，言語是佛對弟子傳達的工具。你可以聽可不能執著，不但不能執著，分別都不能有，不分別、不執著你才能聽得懂，懂得佛所講的意思。言說裏面一定有很多名相，名詞術語。譬如說佛，說菩薩，說四谛，說六度，名字。名字相也是一種啓發你的工具，不是真的，所以不能分別、不能執著。離言說相，離名字相，離心緣相，什麼叫心緣？你聽了之後就想，這一想就錯了。心緣是你心在攀緣，想不得！懂就聽懂、就悟了，不懂沒有關系，不要去想它。佛說法還有第二遍，還有第叁遍，雖然遍遍不一樣，幫助衆生破迷開悟的效果是一樣的，目標是一樣的，這個我們要懂。所以那叫會聽，會聽的人沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這樣聽經他會開悟。一遍不能悟，十遍，二十遍，叁十遍，四十遍，一百遍，二百遍，肯定開悟。
回頭想一想，我們學佛這麼多年爲什麼不開悟？我們聽經、讀經肯定用妄想分別執著，妄想分別執著全是虛妄的。虛妄怎麼能悟入真實！真心不動，妄心在動；真心離念，妄心有念。法不是真的也不是假的，這話怎麼說？沒有真妄。你會了它是真的，你不會它是假的。如來一樣說法，大衆都在聽，爲什麼有的人聽開悟了、有的人證果了，有的人愈聽愈迷惑，你說這個法是真還是假？你用真心去聽它是真的，你記住真心離念，真心決定沒有言說相；換句話說，真心決定離言說相，離名字相，離心緣相，那是真心。佛說的話是真的，妙法，如果我們起心動念分別執著，佛說的法是假的。給你講真，沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，端看你用什麼心；你用善心沒有一法不善，你用惡心沒有一法不惡。這就是大乘教佛常常講的「一切法從心想生」，一切法隨著心想變，就這個意思。
你心裏怎麼想它就怎麼變，這是事實真相。明了這個事實真相，我們的心爲什麼不往好處想？所有一切不善不想它，看到也不想，聽到也不想，接觸到也不想，專想善的。《十善業道經》，世尊一開頭就這樣教我們，我們在講解的時候也特別強調，可是我們在日常生活當中用到了沒有？你看世尊在這個經一開頭總綱領裏面告訴龍王，龍王是當機者，就是學習十善的代表。爲什麼用龍王？這我講經的時候都講過，表法的！龍善變，把它來比喻學生，六道衆生善變，心性不穩定，妄念太多，所以用龍王來做代表。他告訴龍王「菩薩有一法」，總的綱領上說「能離一切苦」，有一法。我們聽到這個話的時候精神都起來了，這是一個什麼法？得到這一法能離一切苦。這個一切就是十法界，不但是叁途六道，四聖法界也苦…
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