..續本文上一頁沒有見性。
佛傳下來就是心的念頭。佛說得好，「專念善法」，身口意叁業唯善是念。而且告訴我們不能夠夾雜絲毫不善，這個話說得好！夾雜絲毫不善就把你的純淨純善破壞了。我們對人對事對物心清淨，念純善，這就對了。這個經不是教我們學著講的，不是教我們念著背的，是要求我們落實在日常生活當中，落實在起心動念之處。念善感善果，念惡則感惡報，這就是一切法從心想生。六道凡夫，《地藏經》上說得很好，「起心動念無不是業」，業後面就有報，這業報。業是因，報是果，「業系苦相」。業給你帶來的苦，叁途苦，叁善道也苦。佛給我們說得很清楚有苦苦、有壞苦、有行苦。四聖法界裏頭也有苦，比我們輕，他的苦是什麼？不能破無明。真正是離苦，那一定是破一品無明，證一分法身，這才真正能做到。
這一句裏頭「暖融成軟」，這是比喻。比喻遇到高溫依舊還原變成水，喻本識。暖表什麼？暖表緣！善導大師所說的「總在遇緣不同」。他雖然講的是念佛法門，講的是極樂世界四土叁輩九品，總在遇緣不同。這個緣就是此地講的暖。緣愈殊勝，就好比溫度愈高，溫度愈高那個冰融得快！好比你修行的時間短，證的果位高。在我們這個世間一生，一生時間不長。縱然世尊當年在世，弟子當中有一位高壽的一百多歲，一百多歲比無量劫、比叁大阿僧祇劫，這太短太短了。
修行證果不在時間長短，在緣不同，這個緣指的是真善知識。你遇到真善知識，自己本身還要具足什麼？親因緣，你自己真有善根，外面這個是增上緣，真有善根，過去生中的宿根深厚！從什麼地方表現？淨業叁福頭一句「孝養父母，奉事師長」，從這裏表現，宿世善根深厚的人孝父母、敬師長，所以他很容易成就。你要問什麼原因？老師教他的他能夠依教奉行。如果善根不深厚，老師教他，他不會做到，在今日之下，這樣學生太多了，所謂是陽奉陰違。陽奉陰違是古人說的，老師面前順承，老師不在的時候把老師教訓都忘幹淨了，違背了，隨順自己煩惱習氣。現在當著老師的面也不接受，不是陰違，陰陽統統都違背。自己很自負自高，沒有把父母看在眼裏，總覺得父母不如他，老師不如他，這樣的人不能成就。
目中沒有父母，不孝；目中沒有老師，不敬。孝敬是性德，不是學來的。真正要是覺悟了，佛法裏頭說的實相，這個名詞說得好，只要你真正覺悟諸法實相，這個孝敬性德，用中國人來講「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，自然都現前。要不要學？不要，是你自己真心本性裏頭本來具足的，只要那個障礙去掉，它自然就現前，它本來就是這個樣子。這個道理事實真相我們要了解。換句話說，這十二個字我們統統都沒有，迷而不覺。我們自己要肯定，我在迷我不覺，我這十二個字沒有做到。過去對這十二個字概念都沒有，學了佛之後有這個念頭，在日常生活當中有時候還能想起來，這就是什麼？你開始覺悟，可是很容易就迷惑，那是什麼？煩惱習氣太深了。這個階段是所有修行人統統都要經過的，若有若無，你要堅持，你要努力，決定不能放松，希望怎麼樣？希望這個德行一年一年增長，煩惱習氣一年一年減少。
譬如說孝親尊師，這個念頭一年一年增長；對老師一年比一年恭敬；對父母一年比一年孝順，那個不孝不敬一年比一年少，這好現象。跟一些人往來講信用，以前不顧信用，現在很重視信用，這都是你修行有進步，你跟見性愈來愈近了。如果違反這些倫理道德，你跟真性是愈來愈遠了，你從這個地方去看。不要問別人我自己到底有沒有進步？我自己到底有沒有功夫？果報，還不可思議！我常常講，果報在哪裏？在你形象上，在你體質上，在你生活環境上。如果跟性德相應，你一定是非常快樂，非常歡喜，就不亦說乎，常生歡喜心；跟性德不相應，常生煩惱，常常生貪瞋癡慢，那是相違背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第八句「隨風波動，不改靜性，喻如來藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性」，這一句。前面講到「暖融成軟，喻本識還淨」，比喻本識還淨。自性清淨心能隨緣，能隨染淨緣，它自己變不變質？不變。古人常常用金來比喻，所謂以金作器。以金作器就是金隨緣，無論做成什麼樣的器，這個金始終不會變質。此地是用水來做比喻，水這個暖就是剛才我們說過不同的溫度它産生不同的變化。零度開始結冰了，但是這個冰並不堅固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，叁十度，四十度，溫度愈低它就愈堅硬，那這隨緣。如果溫度高了它就還原成水，隨著溫度變化不同，涼水，溫水，熱水，沸騰的水，隨著溫度高不一樣，溫度再要提高它就變成水蒸氣了，這句是這個意思。但是水的性質，識性，不管是在高溫或者是在低溫，不變！不但不變，它也不染，還是清淨的。
這句講「隨風波動，不改靜性」。波動，爲什麼會有波動？風，這正是像《壇經》裏面所說的，風動、幡動一樣。水性有沒有動？沒動，平靜它是水，起波浪時候它還是水。比喻「如來藏隨無明風，波浪起滅」。如來藏隨無明風它現什麼相？現十法界依正莊嚴。菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界風浪小，小風小浪，天法界、人法界大風大浪，畜生法界、餓鬼法界、地獄法界巨風浪濤！我們今天把風也分做很多等級，多少級的風。如果我們用這個來做比喻十法界裏面，佛法界一級風，菩薩法界二級風，緣覺法界叁級風，算到地獄法界十級風，這樣的比喻諸位容易體會到。那波濤大小就不一樣，波浪起滅，這就是比喻十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴，確確實實是如來藏隨無明風起變現出來的。
前面跟諸位講「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，六粗就是講到因果。真性雖然在十法界，我們現前任何一法沒有離開自性。就現在這科學家所說的，動物，植物，礦物，大講到虛空法界，小講到微塵，相雖然不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。心性是一，而有種種差別，文殊菩薩這麼問法的。心性真的是一，種種差別是什麼？無明風動的大小不一樣，所以這個波浪大小也不相同，但是它決定不會改變它的不生滅性。要知道心性不生不滅，這真正的自己。不生滅性就是自性，不生滅性就是法性。爲什麼它不生不滅？我們就相上來說緣會，緣會沒有自性，經論裏頭佛常說「因緣所生法，我說即是空」。緣會就是因緣所生法沒自性，無自性就是不生滅性，所以也叫做本無，也叫做法性，也叫做實相，這才是真正的自己。佛法的修學教我們去證，證什麼？就是要把不生滅性得到，這個問題才真正解決、徹底解決了。
不生滅性裏面具足一切法，具足無量智慧，無量德能，無量相好，本來具足！如果不是本來具足，哪來的智慧？哪來的德能相好？這本來具足。相好，佛在經上用比喻來說，以人爲比喻，我們人間常講「叁十二相，八十種好」，這就是圓滿具足。佛給我們說「身有無量相，相有無量好」，哪裏只有叁十二相八十種好？這是不生滅性本來具足。心裏面圓滿具足不生不滅，所現的相哪裏來的生滅？這個道理要懂。能現能變的性識不生不滅，所變的、所現的事相，給你講真話是不生不滅。我們爲什麼見不到不生不滅的相？看到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到世界、看到礦物有成住壞空，爲什麼會有這個現象？這種現象是隨著你妄心，妄心是什麼心？生滅心，就是妄念，念頭有生滅！是你的妄念看錯了，不是你的真性。不生滅性在哪裏？它就在我們的身上。
楞嚴會上，世尊舉出我們六根的根性，不生滅性。世尊在這個經上用十番顯見說明見性不生不滅，不常不斷，不來不去，決定不隨我們這個身體有任何改變。他跟波斯匿王講，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，講這個經的時候六十二歲。佛舉例子，六根舉眼根，眼根見性，能見是見性見不是眼根。凡夫不知道用見性，用眼識，識是什麼？見性上染了無明。可是我們在此地讀了，雖然染而不染，不染而染。第六句講的「即事恒真」，這個道理我們應當要懂得。我們睜開眼睛見，閉上眼睛也見，見性見。可是眼識，睜開眼睛眼識起作用；閉了眼睛，眼識就不起作用，這是唯識講眼識九緣生。真性不要，不需要緣。閉著眼睛見什麼？閉著眼睛見暗，見明是見，見暗也是見，你不能說它不見。由此可知，見性永無中斷，可是眼識有中斷，證明識是妄的、是虛妄的，不中斷是真的。我們如果見一切萬物用見性見，那你就是不成佛也成菩薩。
法身菩薩他們跟我們見色聞聲不一樣，法身菩薩用六根的根性，我們凡夫用六根裏面的六識，我們見的是虛妄的，他見的是真實的；我們見的是生滅的，他用見性見，外面六塵也是不生不滅。見性見色性，眼識見色塵，色塵有生滅，色性不生滅。凡夫用耳識，聲塵有生滅；法身菩薩用聞性，聲性不生滅，這叫明心見性。所以交光大師，明朝人，重新注《楞嚴經》，他說世尊在《楞嚴》上教導我們是舍識用根，這才正確，不再用識了。古大德的注解多半用天臺叁止叁觀來解釋，天臺的叁止叁觀依舊是用識不是用的根性，他說得很有道理。
《楞嚴經》上確確實實佛的意思是教我們不要用六根裏面的六識，用六根的根性，但是這個很難。好當然是好，我們做不到，爲什麼做不到？我們用六識用成習慣了，現在想把六識放下，用六根的根性非常非常困難，爲什麼？性裏頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是用性，用真性，這個不生滅性。可是我們今天六根接觸外面六塵境界，馬上就自自然然就有分別、就有執著、就有妄想，統統落到意識裏頭去了。落在意識分別，落在末那執著，落在阿賴耶裏頭妄想。自自然然變成這樣，這就是久遠劫以來用成習慣。《楞嚴經》好，交光法師點得一點都不錯，讓我們明白了…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…