大方廣佛華嚴經(第一叁叁一卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第叁首，清涼大師注解最後一段，水喻真心十義。這十條我們學過前面的八條，現在我們從第九看起。

　　「九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然」。在問明品前面一半，就是覺首菩薩所講的十首頌，這個十首頌就是答複前面文殊菩薩所問的十事五對。十事五對，我們一定要把它記住，才知道這麼長的經文，清涼大師《疏鈔》當中所說的義趣。第一對是業、心，我們這樣記就好記，「業不知心，心不知業」，我們記個業，記個心；第二對是受跟報，「受不知報，報不知受」；第叁對是心、受，「心不知受，受不知心」；第四對是因、緣，「因不知緣，緣不知因」；第五對是智、境，「智不知境，境不知智」。我們只把這五對要記住，這裏頭的解答就清楚了。清涼大師處處也都提示我們，可是我們總是記住是最好。

　　第九段這是說水的性質，諺語有所謂，人往高處去，水往下面流。人總是希望步步高升，可是水的性質一定是往下流的，所以「隨地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，這前面說過，後面的水排前面的水，前面的水引後面的水，水于是就有流動的相，排引確實是隨地高下，高處往下處流。「而不動自性」，水的心是性，不但流注不動自性，甚至于我們前面所讀的，隨冷暖溫度變化不同，遇到冷它就結成冰，遇到暖它就變成蒸氣，不失自性。自性是濕的，蒸氣也是濕的，冰也是濕的，不失不動自性，這個意思好懂。菩薩用這個意思，用它來比喻「真心隨緣流注」，就像水隨緣一樣。「而性常湛然」，這個道理跟事相我們要清楚。

　　從大的方面來說，真心隨十法界的緣，流注是什麼意思？現十法界依正莊嚴。真心有沒有變？沒有。真心的性質，湛然寂滅，古來大德常常用四個字來形容，「湛寂靈明」，湛然、寂靜、虛靈、明照，《般若經》上講「照見」。湛寂是定，靈明是慧，真心的性質就是定慧。一切的規律，規律就是戒，十法界依正莊嚴運行的規律。大的，這是我們能夠體會到的，星系；在太空當中，最小的是太陽系。行星圍繞太陽有一定的軌道，衛星圍繞著行星也有一定的軌道，它一點都不會錯亂。這是大的。

　　小的，你仔細觀察我們地球上這些生物、植物，這很容易看出來的，春生、夏長、秋收、冬藏。在佛法裏面講，「生住異滅」，春生；夏住；秋天它就産生變化，老了，衰老了；冬天它就沒有了，滅了。再看礦物、山河大地，它有成住壞空，動物有生老病死，這是自然的規律，自然的規律就是戒。我們能隨順自然的規律，身體健康，健康長壽；違背自然規律，災難就發生，就不正常。在地面上最明顯的，你能覺察到，動物跟植物。你看生在熱帶的，熱帶的動物、熱帶的植物不適合生活在寒帶，它在低溫之下不能生存。同樣的道理，生長在寒帶的動物、植物，你把它放在赤道這個邊緣地區，它不能生活，我們明白這個道理。

　　所以，聖賢人教導我們怎樣生活，怎樣去求養生之道，你這一生生活得很快樂、很幸福，沒有別的，你要懂得自然的運作，那叫道；隨順自然的法則，這叫德。得到什麼？得到幸福，得到快樂，得到健康，得到長壽。整個宇宙的大德，是愛、是和、是平，平是平等，和是和睦，決定沒有沖突。宇宙的中心，我們也講是真心，真心的核心就是愛，這個愛是真誠的愛、清淨的愛、平等的愛、正覺的愛，佛法叫慈悲，慈悲就是我剛才講的愛心，這個愛心裏面圓滿具足真誠、清淨、平等、正覺，這愛心。遍法界虛空界，遍一切衆生，這是我們的自己，這不是從外頭來的，這是我們自己本人。現在呢？現在我們都沒有了。真誠沒有了，表現出來是虛僞；清淨沒有了，顯露出來是染汙；平等沒有了，表現在外面是高下，貢高我慢，輕視別人；正覺沒有了，就是愚癡。

　　所以，愛心沒有了，慈悲沒有了，叫自私自利，這就是《地藏經》上所說的，「閻浮提衆生，起心動念無不是罪，無不是業」。造作罪業，果報是餓鬼、地獄、畜生，這個境界本來是沒有的。所以佛說得好，十法界依正莊嚴從心想生，是心現識變的，這個我們要知道，這就是「真心隨緣流注」，現出這些現象。無論現什麼樣現象，我們眼前的現象也好，畜生、餓鬼、地獄都好，現象不一樣，真心沒變。真心裏面的德能，大乘經上常講，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，並沒有失掉。你與性德一分相應，性德就透一分，兩分相應，性德就透兩分。這個道理要懂，不能不懂。

　　我們就以剛才講的原則，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相應，菩提心是真心，純真無妄，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你這個心多一分，你的智慧就多一分，你的煩惱就少一分，你的相好就多一分，你的福報也多一分，就這麼回事情！如果你少了一分，沒有真誠，不清淨，不平等，愚癡，沒有愛心，你現出的相是什麼？你的智慧少一分，你的煩惱多一分，你的相貌、體質衰一分，你的福報一樣也少了一分，與別人毫不相關！智慧、德能、相好是真心裏頭本來有的，不是從外頭來的。所以佛菩薩教人從裏面求，不能從外求，從外面求，佛法稱之爲外道。所以，外道並不是罵人的，外道也不是說別人，說誰？說自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫內學，佛經叫內典，佛理叫內明；內就是真心，內就是本性，教我們從真心本性上求，沒有一樣求不到。爲什麼說沒有一樣求不到？因爲你自己真心本性裏統統具足。

　　真心本性就像個大的金礦一樣，我要用的時候盡量往裏面去挖，黃金源源不斷就流出來；你要離了金礦到別的地方去找，找不到，怎麼求也求不到。所以，這個東西不能向外求，一定要向內求。你的幸福、你的圓滿、你的智慧、你的才藝、你的福德，統統要向內求，就求到了。這個義理很深很深，一般人不知道，你給他講，他不相信，爲什麼？他從來沒見到過，從來沒聽人說過，那是在這個時代。古時代在東方說的人很多，儒釋道都講，「斷惡修善，積功累德」，統統都講，這都是從內求，不是從外，外面沒有東西。這個話，佛講得透徹，爲什麼外面沒有東西？一切法從心想生，唯心所現，外面哪有東西？你在真心上求，無往而不利，真是有求必應。這不是佛菩薩應，不是外在的力量應，你的真心在應，起心動念、言語造作只要與性德相應。

　　古聖先賢的教學就教這個，就是把這個宇宙人生事實真相說破，讓我們明白，讓我們了解，我們自己就知道怎樣做人，怎樣求智慧、求福德，就懂得了。這些聖賢不但他教我們，他自己本身做到了。看到我們受苦，慈悲心現前，爲什麼？你不應該受苦，你應該像諸佛如來一樣的得大自在，你怎麼會搞成這個樣子？迷而不覺，染而不淨，毛病出生在這裏。佛菩薩教你、幫助你，絕對不居功，爲什麼？你智慧開了，德相現前，不是佛菩薩給你的，是你自己本有的，佛菩薩有什麼功？是你自悟、自修、自證。所以佛菩薩不居功，佛菩薩對你的尊重跟對諸佛如來的尊重無二無別。對你的尊重、對你的禮敬，無論你迷成什麼樣子，墮落在阿鼻地獄，你的真心、你的本性絲毫沒有失掉，絲毫沒有改變，性常湛然。你這時才真正覺悟到，了解這個事實，我們才知道怎麼樣修學，我們的方向、目標才正確。

　　大乘教裏頭只求見性，明心見性，念佛法門也不例外。我早年親近李老師，聽李老師講《阿彌陀經》，我做了個心得報告，我的心得報告是用圖表畫的，很簡單，送給老師看。老師看到之後，給我加了個箭頭，這個心得就圓滿了。這個箭頭是什麼？往生淨土，明心見性。往生淨土之後，那個箭頭要指向明心見性，我就少了這一點。我都想到了。那個箭頭一畫，到西方極樂世界去明心見性。我非常歡喜，老師改我的東西只畫一個箭頭。所以淨宗最終的目標還是明心見性，不過淨宗明心見性不要在這一生，不在此處，在極樂世界。這就是古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，學佛的人一定要知道。

　　我們這一生當中叫暫住，現前這個地球、這個生活環境是什麼？就好象旅館一樣，你可不能執著。你執著這是你的家，你就走不了，這是六道！你把六道看作是家，你怎麼能脫離六道輪回？一定要覺悟，六道是我修行的道場，我的目標是要超越。超越，只要不留戀就行了。只要認識清楚這個地方是幻化的，凡所有相，皆是虛妄，包括自己的身體，都是虛妄的，都不是真實的。不可以分別，不可以執著，好好的利用它，借假修真。

　　修行一定要知道，首先學真誠，這真正是總的綱領、總的原則，把它抓住。「真」是不假，「誠」則不虛，對自己要真誠，對佛菩薩要真誠，對父母要真誠，對老師要真誠，對家人、對同學、對一切衆生唯一真誠，真心就顯露出來，後面講的「清淨、平等、正覺、慈悲」自然就生。真誠是體，是真心的核心，萬德萬能都是從這個地方爆發的，都從這個地方生起的，你把這個抓到比什麼都重要。「誠于中」，內心真誠，自自然然就「形于外」，形于外就是表現在外面，表現在外面是無量的智慧、無量的德能、無量的相好。我的相好還比不上那個人，我的真誠修養比不上他；我的真誠跟他一樣，我的相貌就跟他一樣；我的真誠高過他，我的相貌就比他好，就這麼個道理，你說這多重要。

　　所以佛法裏頭講「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身體體質相同。爲什麼？真誠到達圓滿了。菩薩雖然有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統具足，並不圓滿。所以菩薩的相好，我們看菩薩的智慧、德能、相好差不多，還是有不同，我們講大同小異。阿羅漢，我們看五百羅漢，樣子都是希奇古怪，沒有相同的。菩薩的相貌非常接近，可是羅漢差別就大了。什麼原…

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