大方广佛华严经(第一三三一卷)

　　 　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，清凉大师注解最后一段，水喻真心十义。这十条我们学过前面的八条，现在我们从第九看起。

　　「九随地高下，排引流注，而不动自性，喻真心随缘流注，而性常湛然」。在问明品前面一半，就是觉首菩萨所讲的十首颂，这个十首颂就是答复前面文殊菩萨所问的十事五对。十事五对，我们一定要把它记住，才知道这么长的经文，清凉大师《疏钞》当中所说的义趣。第一对是业、心，我们这样记就好记，「业不知心，心不知业」，我们记个业，记个心；第二对是受跟报，「受不知报，报不知受」；第三对是心、受，「心不知受，受不知心」；第四对是因、缘，「因不知缘，缘不知因」；第五对是智、境，「智不知境，境不知智」。我们只把这五对要记住，这里头的解答就清楚了。清凉大师处处也都提示我们，可是我们总是记住是最好。

　　第九段这是说水的性质，谚语有所谓，人往高处去，水往下面流。人总是希望步步高升，可是水的性质一定是往下流的，所以「随地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，这前面说过，后面的水排前面的水，前面的水引后面的水，水于是就有流动的相，排引确实是随地高下，高处往下处流。「而不动自性」，水的心是性，不但流注不动自性，甚至于我们前面所读的，随冷暖温度变化不同，遇到冷它就结成冰，遇到暖它就变成蒸气，不失自性。自性是湿的，蒸气也是湿的，冰也是湿的，不失不动自性，这个意思好懂。菩萨用这个意思，用它来比喻「真心随缘流注」，就像水随缘一样。「而性常湛然」，这个道理跟事相我们要清楚。

　　从大的方面来说，真心随十法界的缘，流注是什么意思？现十法界依正庄严。真心有没有变？没有。真心的性质，湛然寂灭，古来大德常常用四个字来形容，「湛寂灵明」，湛然、寂静、虚灵、明照，《般若经》上讲「照见」。湛寂是定，灵明是慧，真心的性质就是定慧。一切的规律，规律就是戒，十法界依正庄严运行的规律。大的，这是我们能够体会到的，星系；在太空当中，最小的是太阳系。行星围绕太阳有一定的轨道，卫星围绕着行星也有一定的轨道，它一点都不会错乱。这是大的。

　　小的，你仔细观察我们地球上这些生物、植物，这很容易看出来的，春生、夏长、秋收、冬藏。在佛法里面讲，「生住异灭」，春生；夏住；秋天它就产生变化，老了，衰老了；冬天它就没有了，灭了。再看矿物、山河大地，它有成住坏空，动物有生老病死，这是自然的规律，自然的规律就是戒。我们能随顺自然的规律，身体健康，健康长寿；违背自然规律，灾难就发生，就不正常。在地面上最明显的，你能觉察到，动物跟植物。你看生在热带的，热带的动物、热带的植物不适合生活在寒带，它在低温之下不能生存。同样的道理，生长在寒带的动物、植物，你把它放在赤道这个边缘地区，它不能生活，我们明白这个道理。

　　所以，圣贤人教导我们怎样生活，怎样去求养生之道，你这一生生活得很快乐、很幸福，没有别的，你要懂得自然的运作，那叫道；随顺自然的法则，这叫德。得到什么？得到幸福，得到快乐，得到健康，得到长寿。整个宇宙的大德，是爱、是和、是平，平是平等，和是和睦，决定没有冲突。宇宙的中心，我们也讲是真心，真心的核心就是爱，这个爱是真诚的爱、清净的爱、平等的爱、正觉的爱，佛法叫慈悲，慈悲就是我刚才讲的爱心，这个爱心里面圆满具足真诚、清净、平等、正觉，这爱心。遍法界虚空界，遍一切众生，这是我们的自己，这不是从外头来的，这是我们自己本人。现在呢？现在我们都没有了。真诚没有了，表现出来是虚伪；清净没有了，显露出来是染污；平等没有了，表现在外面是高下，贡高我慢，轻视别人；正觉没有了，就是愚痴。

　　所以，爱心没有了，慈悲没有了，叫自私自利，这就是《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。造作罪业，果报是饿鬼、地狱、畜生，这个境界本来是没有的。所以佛说得好，十法界依正庄严从心想生，是心现识变的，这个我们要知道，这就是「真心随缘流注」，现出这些现象。无论现什么样现象，我们眼前的现象也好，畜生、饿鬼、地狱都好，现象不一样，真心没变。真心里面的德能，大乘经上常讲，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，并没有失掉。你与性德一分相应，性德就透一分，两分相应，性德就透两分。这个道理要懂，不能不懂。

　　我们就以刚才讲的原则，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相应，菩提心是真心，纯真无妄，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心多一分，你的智慧就多一分，你的烦恼就少一分，你的相好就多一分，你的福报也多一分，就这么回事情！如果你少了一分，没有真诚，不清净，不平等，愚痴，没有爱心，你现出的相是什么？你的智慧少一分，你的烦恼多一分，你的相貌、体质衰一分，你的福报一样也少了一分，与别人毫不相关！智慧、德能、相好是真心里头本来有的，不是从外头来的。所以佛菩萨教人从里面求，不能从外求，从外面求，佛法称之为外道。所以，外道并不是骂人的，外道也不是说别人，说谁？说自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫内学，佛经叫内典，佛理叫内明；内就是真心，内就是本性，教我们从真心本性上求，没有一样求不到。为什么说没有一样求不到？因为你自己真心本性里统统具足。

　　真心本性就像个大的金矿一样，我要用的时候尽量往里面去挖，黄金源源不断就流出来；你要离了金矿到别的地方去找，找不到，怎么求也求不到。所以，这个东西不能向外求，一定要向内求。你的幸福、你的圆满、你的智慧、你的才艺、你的福德，统统要向内求，就求到了。这个义理很深很深，一般人不知道，你给他讲，他不相信，为什么？他从来没见到过，从来没听人说过，那是在这个时代。古时代在东方说的人很多，儒释道都讲，「断恶修善，积功累德」，统统都讲，这都是从内求，不是从外，外面没有东西。这个话，佛讲得透彻，为什么外面没有东西？一切法从心想生，唯心所现，外面哪有东西？你在真心上求，无往而不利，真是有求必应。这不是佛菩萨应，不是外在的力量应，你的真心在应，起心动念、言语造作只要与性德相应。

　　古圣先贤的教学就教这个，就是把这个宇宙人生事实真相说破，让我们明白，让我们了解，我们自己就知道怎样做人，怎样求智慧、求福德，就懂得了。这些圣贤不但他教我们，他自己本身做到了。看到我们受苦，慈悲心现前，为什么？你不应该受苦，你应该像诸佛如来一样的得大自在，你怎么会搞成这个样子？迷而不觉，染而不净，毛病出生在这里。佛菩萨教你、帮助你，绝对不居功，为什么？你智慧开了，德相现前，不是佛菩萨给你的，是你自己本有的，佛菩萨有什么功？是你自悟、自修、自证。所以佛菩萨不居功，佛菩萨对你的尊重跟对诸佛如来的尊重无二无别。对你的尊重、对你的礼敬，无论你迷成什么样子，堕落在阿鼻地狱，你的真心、你的本性丝毫没有失掉，丝毫没有改变，性常湛然。你这时才真正觉悟到，了解这个事实，我们才知道怎么样修学，我们的方向、目标才正确。

　　大乘教里头只求见性，明心见性，念佛法门也不例外。我早年亲近李老师，听李老师讲《阿弥陀经》，我做了个心得报告，我的心得报告是用图表画的，很简单，送给老师看。老师看到之后，给我加了个箭头，这个心得就圆满了。这个箭头是什么？往生净土，明心见性。往生净土之后，那个箭头要指向明心见性，我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画，到西方极乐世界去明心见性。我非常欢喜，老师改我的东西只画一个箭头。所以净宗最终的目标还是明心见性，不过净宗明心见性不要在这一生，不在此处，在极乐世界。这就是古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，学佛的人一定要知道。

　　我们这一生当中叫暂住，现前这个地球、这个生活环境是什么？就好象旅馆一样，你可不能执着。你执着这是你的家，你就走不了，这是六道！你把六道看作是家，你怎么能脱离六道轮回？一定要觉悟，六道是我修行的道场，我的目标是要超越。超越，只要不留恋就行了。只要认识清楚这个地方是幻化的，凡所有相，皆是虚妄，包括自己的身体，都是虚妄的，都不是真实的。不可以分别，不可以执着，好好的利用它，借假修真。

　　修行一定要知道，首先学真诚，这真正是总的纲领、总的原则，把它抓住。「真」是不假，「诚」则不虚，对自己要真诚，对佛菩萨要真诚，对父母要真诚，对老师要真诚，对家人、对同学、对一切众生唯一真诚，真心就显露出来，后面讲的「清净、平等、正觉、慈悲」自然就生。真诚是体，是真心的核心，万德万能都是从这个地方爆发的，都从这个地方生起的，你把这个抓到比什么都重要。「诚于中」，内心真诚，自自然然就「形于外」，形于外就是表现在外面，表现在外面是无量的智慧、无量的德能、无量的相好。我的相好还比不上那个人，我的真诚修养比不上他；我的真诚跟他一样，我的相貌就跟他一样；我的真诚高过他，我的相貌就比他好，就这么个道理，你说这多重要。

　　所以佛法里头讲「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身体体质相同。为什么？真诚到达圆满了。菩萨虽然有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足，并不圆满。所以菩萨的相好，我们看菩萨的智慧、德能、相好差不多，还是有不同，我们讲大同小异。阿罗汉，我们看五百罗汉，样子都是希奇古怪，没有相同的。菩萨的相貌非常接近，可是罗汉差别就大了。什么原…

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