大方廣佛華嚴經(第一叁叁二卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第四首看起：

　　【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】

　　這是比喻裏面第二首，「依火焰起滅」來比喻。比喻當中也是叁個意思，跟前面一樣，第一個是「唯就能依」，第二個是「依所依」，第叁個是「唯所依」。清涼大師在注解裏面告訴我們，在第一個意思裏頭，「初唯焰者，謂焰起滅，有其二義」，這是講火焰，大火在燃燒，『猛焰』，猛火在燃燒，這個火焰前後也不相知。第叁首偈用水來比喻，前波、後波比喻相續，我們凡夫總是以爲這個世間確確實實有相續相。尤其是六道凡夫，誰不肯定有相續？明顯擺在我們面前。

　　我們的身體，你看大的時分來說，一年一年的相續，細說，一天一天相續，如果再細說，我們現在講是一小時一小時在相續，這個現象世俗都肯定，俗谛如是說，沒有過錯。在真谛裏面，這就講不通，真谛裏『各各不相知』。像我們現在的現象，好象是昨天的事情我們還記得很清楚，明天還沒來我們不知道，過去的事情好象記得很清楚，其實不然。其實現象是幻相，這前面講得很多，講得很清楚，剎那生滅。生滅的速度太快，生跟滅的時間太短，短到我們無法想象。我們念頭才動，不知道多少個生滅現象已經過去了，這才叫事實真相。我們心意識被這些幻相蒙蔽了，所以在現象裏面生起無明。

　　無明是對于這個現象(事實真相)不明白，無明就是不明白，産生了錯覺，把幻相以爲是真相，以爲真正有，這裏頭才生起煩惱。這就是前面我們跟諸位報告的，叁細、六粗，以爲有，這才生起控製、占有，生起這個念頭。控製、占有決定是妄想，沒這回事情，剎那生滅，包括我們這身體，你決定沒有控製，決定沒有占有。真正覺悟，自己的身心、意念回歸到自然，這就是聖人，這就是佛菩薩。完全與自然相應，自然就是真相，《般若經》上常講的，諸法實相，回歸到實相。如何回歸？在現相裏頭不起一個念頭。

　　那我們要問，諸佛菩薩應化在九法界跟這些衆生和光同塵，他起不起念頭？九法界衆生起念頭，我們現在要問，佛菩薩起不起念頭？像釋迦牟尼佛叁千年前應化在我們這個世間，跟我們這些人道，當時這些人相處在一塊，他起不起念頭？大乘教裏面跟我們說，他是「無念而念，念而無念」，這個妙！實實在在講，應化在這個世間決定沒有起心動念，就像這個地方所講，應化在世間「各各不相知」，前念不知道後念，後念不知道前念，前念不入後念，後念也不到前念。

　　那他應化在這個世間來幹什麼？隨順法性，心性法爾如是。爲什麼會現相？衆生有感，自然就現相，絕對沒有意思。現相在這個世間時間長短，那是衆生感應的力量，感應的力量強，時間長一點；感應的力量弱，示現的時間就短一點。所以，佛菩薩在這個世間有應身、有化身，應身的時間長，化身的時間短。應身跟化身無非都是衆生有感，佛菩薩就有應，是這麼一樁事情，絕對沒有起心動念，決定沒有分別、執著。

　　佛菩薩到這個世間來，來幹什麼？隨順俗谛說，來幫助衆生破迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗谛說的，隨順真谛，佛決定沒這個念頭。如果有這個念頭，是凡夫，有這個念頭，煩惱習氣沒斷，所以說決定沒有這個念頭。應化的時候好象有這個念頭，實在沒有這個念頭，所以說念而無念，無念而念。現身也是如此，現而無現，無現而現，這不是我們境界，我們沒有法子想象。學佛多年，受了佛法熏陶，念到這些經文似懂非懂，不是真懂；真懂你就契入，契入你就證得。多念有好處，我們爲什麼不能契入？不能像古時候有些大德根性利的，他一聽、他一念就入境界，隨文、隨著音聲就契入，根利的。我們天天聽、天天念，還是不能契入，這什麼原因？業障太重，煩惱習氣太深，是這麼個原因。

　　我們天天讀、天天聽，天天受經教的熏習，煩惱漸漸就輕了。到有一天，功夫熟透了，不定什麼個因緣，煩惱一下就斷掉了，這就是宗門常說的豁然大悟。所以，對我們這種根性的人來說，這種程度人說，一定要天天讀經，天天熏習。每天決定不能少過兩小時，最低的，時間愈長愈好，看我們有沒有這個時間。工作繁忙，那是沒法子，如果有時間，要知道這是我們人生第一樁大事，比什麼事情都重要，決不能夠輕易看過，不能將這一天光陰空過，總是讀誦、聽經的時間愈長愈好。

　　火焰的起滅，這兩個意思我們也念一念。「前焰謝滅，引起後焰，後焰無體，而不能知前焰，前焰已滅，複無所知，是故各各皆不相知」。要知道，菩薩所說的這四個比喻，比喻什麼我們要記住，四個比喻各顯一義，法中有四樁事情。第一個是「依真妄相續」，第叁首水的比喻，說這樁事情各各不相知。這一首用火焰在比喻，比喻「依真妄起滅」，我們現在念到這個地方要知道，真妄起滅像火焰。我們點燈，不是電燈，要從前的油燈、蠟燭，現在油燈比較少，但是蠟燭我們常常看見，外國人不點油燈，他點蠟燭。

　　蠟燭的火焰也非常的明顯，前焰滅了一定引起後焰。怎麼曉得前焰引後焰？等到蠟燭燒盡的時候，前焰引不起後焰，就熄滅了。油燈很明顯，油點盡了，所以要添油，點盡的時候不添油的話，前焰滅了，後焰引不起來。所以它在沒有滅的時候，你看火焰一閃一閃，閃動，那個閃動的相就是生滅相，這個地方用起滅，起滅就是生滅。實在講也很像水的波浪，前波引後波，後波推前波，火焰有這個現象，但是用水講就更明顯、更容易懂。「後焰無體而不能知前焰」，前焰也沒有體，「前焰已滅」，沒有體，「複無所知」，前焰不知後焰，後焰不知前焰。但是起滅的相有，前面火焰滅了，引起後焰生起，後焰又滅了，後焰就變成前焰，它滅了下面又生起，生滅不住，這是諸法實相。所以，諸法實相真的是各不相知。

　　第二個意思，「前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知」，我們前面讀過，後焰無體。前焰跟後焰，你說到底哪個是前？哪個是後？前焰再看前面它就是後，後焰再看它後面，它就是前，前後不可得。後無體，前哪裏有體？前後都沒有體，無自體它怎麼會相知？這是前焰未滅，前焰無體；前焰未滅，後焰未生，故無所知，是故彼亦各不相知。你細細觀察火焰的起滅，這個現象不難懂，都擺在我們眼前。

　　把這個現象、這個比喻，再回過頭來看看我們這個世間一切法，這一切法叫妄法；清涼大師用的這個字用得好，「妄法亦爾，剎那生滅，不能自立」。學佛學什麼？學覺悟！什麼叫覺悟？對于一切諸法的真相通達明了，這就叫覺悟。一切諸法，前面比喻就像流水一樣，前浪、後浪；這個比喻一切諸法就像火焰一樣，前焰滅，後焰起。剎那生滅，中間沒有停住，生滅的速度太快了，你這才真正知道事實真相。佛菩薩教導我們，慈悲到了極處，知道衆生根性愚鈍，決不是一次、兩次就把你喚醒，沒有這個道理。那要怎麼辦？一門深入，長時熏修，所以佛是一樁事情不斷在重複。很巧妙，他用種種方法來重複，千言萬語就說一樁事情，什麼事情？諸法實相。你看《華嚴經》上比喻多少，太多太多了，哪一個比喻不是跟我們說明諸法實相？我們在這個地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧。

　　我們在長時間也是不斷的在熏習，熏習實在講，就像前面水比喻裏面的前波後波，像此地比喻裏面的前焰後焰。讓我們了解六根、六塵、六識、七大，這些都是有爲法，既然是有爲法，就像《金剛經》上所說的，「如夢幻泡影」，應當放下。我們的心爲什麼不清淨？清淨心是真心，不清淨是妄心，妄心跟真心是一個心，不是兩個心。你還有放不下的，這是妄心。我們學佛真的是已經放下了不少，是不是還有沒放下的？有！還有沒放下的，還要繼續放下，不斷的放下。你放下愈多，說老實話，你的心就愈清淨，清淨是有等級的，這個等級是看你放下多少。

　　就事而論，財有沒有放下？色有沒有放下？名有沒有放下？食有沒有放下？睡有沒有放下？這講的是財、色、名、食、睡，五欲。色、聲、香、味、觸、法，六塵，你有沒有放下？你放下多少？果然都放下了，你的六識就不起作用。爲什麼？六識還有分別，還有執著，還有妄想，沒放下。分別、執著、妄想決定有對象，對象是什麼？對象不外乎五欲六塵。所以，佛在這裏講的這些真相，它真正的作用是教我們看破，幫助我們徹底放下。

　　前幾天悟行法師下山，打了個電話告訴我，山下淨宗學會遭了小偷。那個地方我有個休息的房間，房門被小偷撬開，大概裏面是翻得很亂，打電話問我有沒有貴重的東西？我們聽了這個事情，那就考驗考驗有沒有放下。真放下了，翻，隨他翻去，不放在心上。如果心上還有這麼回事情，放下還不夠徹底，一定要事相擺在面前，再勘驗你是不是真放下。

　　早年我在臺中跟李老師學教，李老師在講經的時候，我們大家聚精會神都在聽經，其中有一位同修也在聽經。在講經的當中，大概有人傳了個訊息給他，他家裏房子著火了，火災。他很沈得住氣，他依舊在聽經，等到聽經完了，散場了，他再回去。到第二天李老師知道這個事情，李老師點點頭，不錯。這是什麼？聽經聞法比你家火燒房子重要！如果一聽說家裏房子被火燒了，趕快回去，經也不聽了，這裏頭就有個比重。他能夠說聞法比家裏火燒房子重要，他能把這座經聽完之後，回去再處理，這個我們看起來總算有一點定力，這麼多年來學佛沒有白學。真的，世間事，什麼是大事，什麼是第一大事，不能不知道。這個示現以我們凡人來講，無量功德，老師講經，言教；他遇到這個事情還這樣鎮靜，若無其事，身教，做出來給大家看。真正學佛的人，真正修行人…

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