..續本文上一頁想起來，那就是提高警覺，提起觀照功夫。佛家的術語就是提起觀照功夫，這個觀照你能提得起來，功夫才能成片；用一般人的話，你能夠提得起警覺。警覺是什麼？你不迷了。見色聞聲，你不起貪瞋癡，貪瞋癡有沒有？有。見色聞聲的時候，你的知見正，佛知佛見，自自然然控製住，貪瞋癡慢不起現行，這叫功夫成片。
名聞利養、財色名食睡在你面前不起貪心；逆境、惡緣在你面前不生瞋恚，這個好處得到了，這就是你觀照得力，你知道一切法剎那生滅，皆無所有。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，皆無所有，剎那生滅，你還生什麼氣？你要接觸這個惡緣，心裏還要生好幾天氣，你是凡夫，你一點功夫都沒有，你還在造業。造什麼業？你有瞋恚心，就是造業，你有報複的心，就是造業，這就錯了。真正明白人，真正覺悟人，遇到這些事情，別人毀謗我，我要聽到了，阿彌陀佛！不起念頭，清清楚楚、明明白白。爲什麼沒有瞋恚？爲什麼沒有報複？爲什麼沒有辯白？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。
這就跟沒有學佛的時候不一樣，沒有學佛的時候，如果聽到別人毀謗，沒有這個事情，胡造謠言，決定要去跟他評理，決定有瞋恚心，你心裏會不平，甚至于等待機緣還要報複，這是世間人之常情，六道衆生！六道裏頭搞什麼？沒有別的，就是搞冤冤相報。你要把六道看清楚了，就這麼一樁事情，一語道破，「冤冤相報」，後頭是「沒完沒了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不覺。一覺悟就了了，不再放在心上，他在六道裏頭跟別人冤冤相報，跟我沒有了，我們在這裏解脫。解脫，這暫時的，不是永恒的。怎樣才是永恒的解脫？求生淨土，永遠脫離六道，這才叫真解脫；沒脫離六道輪回，不算真的解脫。這一世雖然沒事，來生後世碰到了，你還有沒有智慧，還有沒有定力，能控製自己煩惱習氣。如果一投胎，智慧、功夫都失掉，來世還是個凡夫，沒有繼續修行，還是凡夫，遇到了報複的念頭自自然然會生起，這個事情可麻煩！
你學佛學什麼？自己總要清楚、總要明白，了解事實真相。「問明品」裏面就是給我們講諸法實相，總離不開《般若經》上講的原則，「無所有，畢竟空，不可得」，「剎那生滅，並皆速滅」，總不離開這個原則。你要能應用在日常生活當中，時時刻刻用這個來觀照，你去核對核對，你六根接觸的六塵境界是不是佛所說的！你愈是在對照你就發現愈真實，佛所講的一點都不錯，我們六根接觸六塵境界確實如此。你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會跟別人起爭執嗎？沒有了！我面前這些東西，別人要要，歡歡喜喜，隨便拿。爲什麼？身尚且不是我，身外之物哪裏是我？這才叫放下，真的放下了。
五欲六塵，你受用跟我受用無二無別，心開意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一體。沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這個心量跟虛空法界沒有兩樣，「心包太虛，量周沙界」是自然的，本來就是這樣子的。衆生心量之變小了，都是因爲你有分別，你有執著，所以心量變小，不知道事實真相，妄想分別執著很堅固。我們常常受這些大乘經教的熏陶，堅固的執著逐漸逐漸就淡了，這就是功夫進步，功夫得力。
我們再看下面第叁段，「唯所依者，推起滅之焰，體用俱無，無焰之理，挺然顯現」。這個意思更深了，一般人看不到這麼深，這確實有點像所謂的微密觀照，事實真相確實看清楚了。推，我們一般講推理、推斷，火焰在起滅，體、用都沒有。前焰沒有體，不知道後面的火焰，後焰沒有體，不知道前面，彼此不相知。前滅後起，不但沒有體，用也沒有，體用俱無，無焰之理就顯現了。焰是什麼？妄想；法是妄法，理從這裏顯現出來。
下面我們看清涼大師的開示，「是則無妄法之有，有妄法之無，湛然顯現」。這幾句話要多念幾遍，你才能夠體會到清涼大師所講的義趣，我們才真正能體會到少分這首偈裏面所顯出的義理。「無妄法之有，有妄法之無」，這兩句話反複去念。妄法之有，到底有沒有？這兩句話的意思在哪裏？有無是一不是二，有中有無，無中有有。有是妄法的相，無是妄法的理；有是妄法的事，無是妄法的性，所謂是相有性無，事有理無。這是看到一層深度了。
再往下面去看，這一句重要，「遂令緣起之相，相無不盡，無性之理，理無不現」。宗門裏面講見性，在哪裏見？在相上見。緣起之相就像什麼？像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。所以緣起的相，相會不會斷？不會，不生不滅，不常不斷。爲什麼說不常？你看像前面講的，前焰滅，不常；後焰就生，不斷。這是緣起之相，相無不盡。可是這裏頭你一定要知道，前焰不是後焰，緣起之相，前面的相決不是後面的相。我們在前面，用電影影片來做比喻，電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裏面快速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。我們在銀幕裏面看的相，就是此地講的緣起之相，相無不盡。
無性之理無自性，一切萬法無自性，就在相上見到了。無性之性就是真性，無性之性就是本無，無性之性就是法性，無性之性就是緣起，《肇論》裏面講的「緣會」，就是此地講的緣起。法性你見到沒有？覺悟的人說，頭頭是道，左右逢源，隨手拈來無一不是。他是不是真的契入？真的契入是證得，沒有真的契入是解悟；證悟得受用，解悟不得受用。解悟可以幫助你，我們今天講的智慧、辯才，怎麼不得受用？與了生死、斷煩惱不相幹；證悟斷煩惱。
可是不少衆生悟後起修，清涼大師給我們注解這部大經，將全經分成四分，「信、解、行、證」，解是解悟，要通過行才能達到證悟。你不能把所解的完全落實到你日常生活當中，經裏面所說的理論、道理變成自己的思想，那是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得，這是思想，正知正見；落實在生活當中，世出世間一切法樣樣放得下，你就得受用。放不下，你還是凡夫一個，在一切法裏面你還是起心動念，還是分別執著，雖然比從前輕，沒斷根，妄想分別執著還在；換句話說，你出不了六道輪回。煩惱輕生人天，妄想分別執著重的生叁途，出不了，果然于一切法都不執著了，你才能出得了六道；你還有分別，有分別出不了十法界。這個道理你要明了，你要相信。
我們今天學佛，佛怎樣？佛對這個事情真相明了，佛真放下。世出世間一切法決定沒有一絲毫牽挂，決定沒有絲毫留戀，宗門常講「身心放下，一絲不挂」，這是佛菩薩。我們今天聽了經教上這麼多的教誨，也明白了，現在關鍵的問題，我們應該怎樣落實。有很多人：難！沒有法子落實。沒有法子落實原因在哪裏？就是無始劫來煩惱習氣太重，佛法熏修的時間太少，力量很薄弱，所以境界現前立刻被境界轉，自己在境界裏頭做不了主。逆境、惡緣肯定起瞋恚，順境、善緣肯定起貪愛，六根接觸外面六塵境界肯定起貪瞋癡慢。起這個東西不好，起這個東西將來到哪裏去？到叁途去！悭貪重的人，餓鬼道；事理、因果不明的人愚癡，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地獄道。佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，我們到哪裏去，不能不知道。
念佛求生淨土有沒有把握？說實在講，誰敢說我有把握，爲什麼沒有把握？放不下！這個大乘經對我們看破、放下有大幫助，聽不懂！爲什麼聽不懂？沒專心，聽經的時候打妄想，你怎麼能聽懂？這個事情我非常清楚、非常明了，我是過來人。我在學佛最初十年是這樣的，雖然聽懂了，放不下；好在我讀經、聞法、講經沒有中斷，就是這麼多年天天在熏習，經過這麼長的時間熏習才得力。我這是經驗之談，我是中下根人，中下根人只有長時間的熏習。要把外緣斷絕掉，非必要不接觸，報紙不看、電視不看、廣播不聽，跟這個世間(世間統統都是染汙)遠離了，這樣才能夠得一點利益。這都是屬于經驗之談，我們不能不知道。能這樣學也要假以時日，有長時間的熏習能得一些利益，這個時候念佛往生有把握，凡聖同居土，品位並不高，不管怎麼樣，總算有收獲了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁叁二卷》全文閱讀結束。