大方廣佛華嚴經(第一叁叁叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第五首看起：

　　【又如長風起，遇物鹹鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。】

　　覺首菩薩這四首偈，從第二首開始這是比喻，這首是「依風有動作，喻妄用依真起」，前面清涼大師給我們解釋過。前面一首「依真妄起滅」，這一首「妄用依真起」，有點差別，不一樣，我們要細心去體會。「叁義同前」，我們看清涼大師的注解，《疏》，「一唯動者，離所動之物，風之動相了不可得，無可相知」，這一句是唯就能依來說的。確實這種現象，現在人比較容易體會得多。

　　許多人都曾經有過國外觀光旅遊的經驗，觀光旅遊現在多半乘飛機，飛機在高空當中，高空當中風速很大，每個小時幾十公裏的風速，這在高空。我們坐在飛機上只聽到報告，現在高度是多少，飛機速度是多少公裏，外面的溫度是多少度，風速是多少公裏，這是飛行的情報。我們看到了，聽到了，可是向窗外去看看，如果天氣晴朗，雲彩不多，你一絲毫都不能感觸到，沒有感觸到飛機外面溫度那麼低，也沒有感觸到風速有那麼大。什麼原因？就是此地講的，離所動之物，風之動相了不可得。如果空中有雲，有雲彩，我們能看到雲彩在動，而實際上是風動，風吹著雲彩才動，雲動可以看到風的速度。

　　宗門大德說了，到底這是風動？還是幡動？如果我們今天坐在飛機上，看到這種現象，到底是風動？還是雲動？是不是像六祖能大師所說的，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，六祖大師這句話能不能用上？用是可以用，總是不太合適。什麼原因？祖師說話沒有廢話，逗機施教完全看根機，逗機施教，這個話說出來之後，叫人聽到之後就覺悟，所以沒有廢話。如果這個話說了，別人聽了根本就無所謂，這個話叫白說，這個話叫廢話，毫無意義。這就是我們平常說話，跟宗門祖師們講話不一樣，他的說話不是在那種場合，他不說。所以，每句話不是每個人都開悟，當機者開悟。悟有大悟、有小悟、有徹悟，淺深不同，總叫人有悟處，所以這才叫說法。此地清涼大師給我們說的用意，是讓我們在此地明了「無可相知」，這個風動。

　　『遇物鹹鼓扇』，如果沒有物，風動看不見。我們在野外遇到風起的時候，我們有感觸，風吹在臉上，吹在衣服上，這是有物。如果無有一物，再大的風也看不出來。所以風的動相了不可得，一定要有物，你才能夠覺察到風的動相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『諸法亦如是』，這是比喻妄法作用，依真起滅，「妄法亦爾」。這個地方，我們在這品經裏面看到多，清涼大師在此地非常慈悲。緣起甚深太重要了，這品經裏面給我們講「十甚深」，而覺首菩薩「緣起甚深」差不多占清涼大師注解裏頭的二分之一，說得這麼多，說得這麼詳細。這個事情如果我們搞清楚、搞明白了，得大受用，得大利益！我們前面也說了不少，我們的修學最難的，放不下，爲什麼放不下？沒看破，沒看破就是不了解諸法實相。清涼大慈大悲，這個十一首偈頌，每首不厭其煩來給我們講解，目的是希望我們能夠悟入。

　　法，妄法，法是一切法，世出世間一切法，加上一個妄，真的像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可不能當真。但是「妄法離所依真體」，它就不可得了。我們這個本子，它的逗點在「真」字這個地方，「離所依真，體不可得」，句讀放在這裏好。所依的是真性，法性！法性遍在一切處，離所依的真性它沒有自體，一切法沒有自體。你看種種比喻裏面都顯示出來，爲什麼？法是緣生，緣生無自性，所以說「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，無自性。

　　這個事情，我們在講席當中也常常講，可是離開講席，六根接觸六塵的時候依然執著、依然分別，佛法裏面所學的沒有得到實際的作用，就是所學非所用。這個原因總要知道，原因是什麼？我們接受佛法的熏習不夠，佛法給我們的熏習少，時間也短；煩惱習氣給我們的熏習時間長，力量大！所以六根接觸六塵境界還是隨順煩惱，不能隨順菩提。往後如果還是這樣下去，那可以說我們這一生空過了。現在要問諸位同學，你們希不希望在這一生成就？我說的成就是真正往生淨土，脫離六道十法界到極樂世界去，親近阿彌陀佛。我這個話提出來，很多同學都點頭，想去。是，是想去，口裏想去，心裏還懷疑，所以我們沒有去的樣子，就是沒有求往生的行動。我們起心動念、言語造作不像！雖然身在道場，心不在道場，就是心不在道上，身在道場又有什麼用處？

　　道場，如果說規模大一點，住衆多一點，總難免是非人我，這是衆生的煩惱習氣。縱然真正有善心人爲大衆服務，大衆在一起各個宿世、今生緣不同，有人歡喜這個人，有人無所謂，有人討厭這個人。這個人是誰？往往就是我們自己；而我們對于別人也有這種情形。我們這個道場是小道場，住衆包括短時間到我們道場來參學共修的，我們道場也不過是五、六十個人，多的時候有七、八十個人，不算多，這樣的是非人我依舊不能避免。那像比我們道場更大的，住幾百人的、幾千人的，談何容易！所以自古以來祖師大德道場常常說龍蛇混雜，這是真的，不是假的。這是個冶爐，像煉鋼的爐子一樣，你到這個裏面來是來考驗的。

　　來考驗什麼？世出世間法。古大德常講，考驗你的定力；世間人講，考驗你的忍耐；佛法裏面講，忍辱波羅蜜。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成于忍」，這個一切法就是世出世間一切法，你要想成就，秘訣、關鍵就在一個忍，你不能忍，你就不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，今天我們要辦的是脫離六道十法界，這是大事，這不是小事。你要是沒有耐心，不能忍辱，你怎麼會成就？這個道理我們不是不懂，說出來人人都懂，六波羅蜜你都能說得上口，可是境界現前你就受不了，你的忍耐就沒有了，所以你不能成功。到臨命終時，毛病還是發作，那你就去不了！

　　這個功夫肯定要在平常練成，臨命終時，它就起作用，不受外境幹擾。再大的福報，都免不了外境的幹擾。我們舉實際上的例子，在家同修念佛往生，他的兒女、他的兄弟姊妹、家親眷屬，不一定是學佛的，有很多不信佛，還有很多信仰其他宗教，大家都很熱心要來插手管你的事情。你怎麼辦？這個時候你做不了主。譬如我們佛門裏面，諸位都曉得人斷氣之後，八個小時不能動他，不能碰他，世間人不懂。如果他臨終在病院，現在很多病院，一斷氣，十分鍾就把你送太平間去，就送到冰庫去。馬上就觸動你，怎麼會給你等八個小時？這是最麻煩的事情。

　　所以病院裏面往生，能夠停八個小時，甚至于十個小時、十二個小時，在臺灣行，在中國大陸也可能行。雖然醫院裏面規定，人斷氣之後馬上就要送太平間，中國人懂得這個道理，醫生、護士都知道，所以只要給他們說明，不要去報。人已經斷氣了，醫生到這個地方來，要來看看，可以跟醫生說，他睡著了，睡得很好，現在不要動他。有的醫生也知道，點點頭就過去了。所以能夠保持到八小時、十小時，韓館長也是在醫院往生，十四個小時才移靈。這種情形在其他地方做不到，在此地做不到！在新加坡、香港都不行！這是我們念佛人，也是現實的一個問題。我們也想了很久，當然最好的方法，往生不要在這些地方往生，到中國去，到臺灣去，這個關系太大太大。

　　我們要真正求往生，真正希望有同參道友幫助我們來助念，臨終有這樣殊勝的緣，大福報！這是人生第一福報。這也正是善導大師所說的，「叁輩九品，總在遇緣不同」，臨終的緣比什麼都重要。懂得這個道理，我們學佛的同學在平常《饬終須知》要念。我們過去華藏圖書館印過，希望我們還要多印，分給我們各個淨宗道場，希望大家常常能看，懂得這最後一著怎麼處理法。我們看到別人往生，我們應該怎樣如理如法的幫助他，送他到極樂世界。送一個人到極樂世界，功德很大，沒有忌諱！他不是死，他是到極樂世界去作佛去了。我們要幫助一個人，送一個人到極樂世界去作佛，你說你這一生做了大好事。

　　大慈菩薩勸人念佛偈子裏頭說，你要真正幫助兩個人往生極樂世界，就比你自己這一生修行的功德還要大。他偈子上能勸兩個人修，真修不是假修，真往生了，你將來就是功夫稍微差一點，都能往生。如果不是業障很重，不是造很重的罪業，到你臨終，壽命到了的時候，你幫助往生的這個人，他在極樂世界他看得到你。《無量壽經》上講得清楚，往生到極樂世界的這些大衆，即使是凡聖同居土下下品往生，神通道力跟佛差不多，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。他看到了，他就想到，他自己到極樂世界是你幫的忙，現在你的壽命到了，我們去接你。不但我們去接你，我們一定還請阿彌陀佛一起來接你，人同此心，心同此理。你曾經幫助過他，他現在要幫助你，跟阿彌陀佛一起來接引你。

　　你幫助別人愈多，幫助很多人往生，你自己將來往生淨土就愈有把握，真的是古人所講的功不唐捐。所以千萬不要有世俗的心理，什麼心理？怕死，看到人死了就很忌諱，趕快走得遠遠的，碰都不敢碰一下，這是錯誤！你能不死嗎？我們常講，死不可怕，很平常！可怕的是死了以後，你不知道到哪裏去，這個才可怕。人死了之後生天，人死了之後到極樂世界，試問問你，你想不想早一天去？這個世間太苦了，你還願意多待一天嗎？我相信，如果有人真的知道他是到極樂世界，他的壽命都不要了。名聞利養，再多的財富産業統統丟掉，他到極樂世界去作佛，或者是生天到天上去享天福，肯定是這麼回事情。連在這個世間，如果說是有某個地區，這個地方生活環境非常好，你願不願意去移民？他就急著要移民過去…

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