我們這個世間選擇好的地方去移民，過好一點的生活，安樂的生活，你都心向往之，都有行動跟著走。但是我們都知道，這個地球上不管移到哪裏，出不了六道輪回。現在有個機會能夠脫離六道輪回，焉能不去嗎？這種機緣一定要知道、一定要抓住。遇到道場有同修往生，熱心的幫助助念，在道場也好，甚至于有些在醫院、在殡儀館，都好！你的心地清淨，你的心地慈悲，你走到病院，你進到殡儀館，磁場都變了，這是佛法裏講得清楚，境隨心轉。
我們華藏圖書館的同學，以及我們的同修，你有這個經驗。你們想想當年韓館長生病住在醫院，她在醫院往生的。我們常常到醫院去看她，那段時間，我住在景美圖書館，一天至少去看她兩次。那個醫院的磁場祥和，走到裏面生歡喜心，一絲毫恐懼都沒有。館長的病房，二十四小時念佛不中斷，我們圖書館出家同修輪流，兩個人一班，二十四小時不中斷，還有居士也有幾位，在她生病期間，念佛不中斷。病房裏面供養阿彌陀佛的聖像。她往生的時候移靈到圖書館，大殓之後移靈到殡儀館、火葬場，我們都參加。一片祥和，一絲毫那種陰森的感觸沒有。這什麼？念佛人。我們明了，她住院，醫院裏面每個病人都得利益；她在殡儀館、她在火葬場，一切神靈都得叁寶威神加持，所以磁場祥和，絲毫恐懼都沒有。
佛在大經上常講的，境隨心轉，我們要轉境界，不要被境界轉；還被境界轉，我們學佛什麼功夫都沒有。最低限度的功夫，你要能轉境界，也就是不受外面境界影響。外面磁場不好，我們到那裏去，磁場就改變，爲什麼？教中常講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真誠的慈悲心就起感應。我們身體也是妄法，妄法確實依真而起，我們身體也是因緣所生法，也是當體皆空，了不可得。你要是了解事實真相，你的妄想、恐怖、顛倒統統就消失了，真的像《心經》所說的，「照見五蘊皆空，離一切苦厄」，都是給你說真話，給你說實話。
覺首菩薩說法的十首偈，十一首，第一首是客氣話，應酬話，真正說法是十首，從第二首到十一首，爲我們說明一切法的實相，跟《般若經》上講的完全相同。我們要是真的明白，覺悟過來，無論在什麼境界裏頭，你的心是清淨的，你的心是覺悟的，你的心是慈悲的，你不迷。你知道一切法當體皆空，知道一切法相有體無，事有理無，你在一切法裏頭不會起心動念。不生煩惱，也就是你不會生起分別執著，你處理的一定很平和、很安詳、很如法。
再看第二段，「依所依者，謂風不能自動，要依物現動，動無自體可以知物，物不自動，隨風無體，不能知風」，這段是說風，也是不相知。風雖然依物而動，風不知物，物也不知風，「各各不相知」。風從哪裏來的？現代科學給我們說明，風是空氣的流動，就像水一樣的。水，前面的波流出去了，後面波就跟著進來。風亦如此，這個地方的空氣移動了，氣體；如果沒有氣體，我們稱它作真空。真空裏頭有沒有風？真空裏頭沒有風。但是在大宇宙裏面，科學家還告訴我們有宇宙風。我們相信肯定是有的，爲什麼？
星球、星系是以很高的速度在虛空當中旋轉，像太陽，帶著這麼龐大的一個星系，太陽系，九大行星，行星還帶著衛星，非常可能行星裏面還有許多小的衛星，我們還沒發現。這樣一個龐大的星系，在太空當中，自轉、公轉，速度都很大，轉動就有風。風是動相，不動就沒有風，風就是動，動就有風。我們想想看，地球，包著地球是大氣層，大氣現在我們知道有地心吸力，大氣不會跑掉，總是裹在地球的表面。但是地球自轉、公轉的速度很大，大氣怎麼不受影響？所以就造成氣流，氣流就是風。
現在的飛機可以飛到同溫層，四萬英呎的高空，現在噴射機遠程差不多都是這樣的高度。在這個高度裏面，氣流動得快，但是它速度很均勻，飛機在這個裏面飛行時很安穩、很正常，這個常識現在我們都知道。所以，風沒有自體，風哪裏有自動？這是我們用水的比喻就更容易了解，它是氣流的，這個地方移動了，這裏空了一塊，那個地方氣流補充到這裏來，形成了風。離開的氣流，不知道補充的；補充的氣流，也不知道離開的，所以前流後流，這氣流形成的風，這個比喻就是這個意思。我們講氣流，大家好懂，前面流跟後面流彼此不相知。現在時間到了，我們講到此地。
諸位同學，我們接著看第二小段的後半段，「法中，能依妄法，要依真立，無體知真，真隨妄隱，無相知妄」，這裏給我們說出來，爲什麼真不知妄，妄也不知真，這給我們說出來了。能依的法，這一切諸法就像霧一樣，真就像風一樣，法要依真立，妄法無體，無自性，所以它不會知真，它不能知真。真妄雖然和合，在事相裏面，真隨妄隱。凡夫、二乘著相，凡夫是分別執著，二乘人雖然不執著，他依舊還有分別，所以不見性。離妄想分別執著，在妄法裏面才見到真性，原來性沒有離妄法，所以說真妄和合。
真，永恒不變。妄，爲什麼叫妄？剎那生滅，這個諸位一定要記住。一切有爲法無一不是剎那生滅，就像清涼大師在前面給我們說的，「能現所現，能變所變，並皆速滅」，這個速滅諸位要記住，是講能、是講所。心性裏面？心性裏頭沒有能所，這個要知道。能所是相對的，能所是二法，六祖能大師說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」，哪來的能所？所以佛說法無非方便，真實法不能說的，言語道斷，心行處滅，那是真實法；還能夠提出來給你講解、給你討論，這不是實相，是妄相。這就是所謂借假修真，要從妄、假裏面你去悟真實，這是諸佛度化衆生的方便。不但言說是方便，事相也是方便，應以什麼身得度就現什麼身，統統叫方便。方便不是真實，方便也不離真實。真實是什麼？真實是隱在方便裏頭，方便是妄，真隨妄隱。所以真不知妄，妄不知真，這就說明「各各不相知，諸法亦如是」。
再看下面第叁段，「唯所依者，謂風鼓于物，動唯物動，風相皆盡，無可相知」。這個話什麼意思？風沒有形相，依風有動作，物相依風有動作，這個理不深，我們很容易懂得。在澳洲，我們常常看到風車，我們自己也做了個風車。風車是物相，有風的時候，從哪裏看？風車轉了，它動了，我們知道有風。風從哪一面來，你看風車面向哪個方向，它必定是迎著風的。所以風車的角度是叁百六十度的在旋轉，哪個角度有風，它就轉到哪個角度。
「風鼓于物」，這是最明顯的，其次的是樹木花草，你看風一起，樹枝搖動，我們這裏很明顯的能夠看到動。動，物在動，沒有看到風動，只看到物在動。所以，六祖在廣州光孝寺遇到兩個出家人在爭論，一個說幡動，一個說風動，我們看只能看到幡在動，沒有看到風在動。幡爲什麼在動？有風在鼓吹它，風在鼓扇，所以幡才會動。如果沒有風，當然它就不動。所以你說幡動，不能說他錯，說風動，也不能說他錯，每個人執著一端。六祖在這個地方把他點一點，爲什麼？他們都沒有離開分別執著。分別執著是什麼？心，你妄念在動！不是說我念頭不動，外頭風也不動，幡也不動。祖師在這時候一句話點醒他，借著這個緣把他點醒。這兩個出家人都是修行人，經過這句話一點，有道理，爭論馬上停止，佩服得五體投地。
我們再看這一段，法中，「妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現」。妄不離真，妄依真起，真是什麼？真是法性，真是實相，真是性空，真是緣會。任何一個現象，就是任何一法，你要是悟了，什麼叫悟？于一切法不分別、不執著、不起心、不動念，就叫悟，你就見到真。真隨妄隱，這怎麼回事情？你只要有妄想分別執著，真就見不到了，你只能見到妄法，你見不到真性，這就叫做真隨妄隱。離妄想分別執著，你看妄法作用沒有體，自本性空，你在這個現象裏面看，仔細觀察。風沒有自性，物的動作也沒有自性，無自性之性就是真性。真性有個名字叫本無，本來無一物，你就真正見到了，所以說唯所依真，挺然顯現。
後面大師在此地給我們做了個總結，「是故妄法全盡而不滅，真性全隱而恒露，能所熏等，法本自爾，思之可見」。像上面所講的這些例子，講的這些原理，我們體會到事實真相，妄法全盡而不滅。爲什麼不滅？法性不滅。法相有生滅，法性不滅，法相雖然有生滅，說實實在在講，法相不生不滅，《中觀論》上講的八個不，都是講的法相。這怎麼說？這個我們要懂得剎那生滅的道理，前面一個相滅了，後面一個相生起來；前面相滅了，不生，後面相接著起來，不滅，叫「不生不滅」。前面的相沒有了，後面的相接著又來，前面相滅，不來，後面相生，不去，「不來不去」。「不一不異，不常不斷」，前面相滅了，不常，後面相生了，不斷。妄法全盡而不滅，這一句是講的法性。就是法相，我們也曉得不生不滅、不常不斷、不來不去，我們了解這個事實真相。這個真相存不存在？不存在，當體即空，了不可得，一定要認識清清楚楚、明明了瞭，我們的心清淨了，攀緣的念頭才能夠斷掉；攀緣的念頭斷了，攀緣的事相當然沒有，這個我們不能夠不懂。
明了之後，對于斷妄證真大有幫助！再說得淺一點，看破、放下，我們今天爲什麼放不下？爲什麼看不破？對于這些事實真相實在是不了解。這個經裏面常說，我們也常常讀，也常常聽講，就像我前面所說的，雖然聽了很多遍，提起來也都能夠說得出口，可是境界現前依然不起作用，還是隨煩惱習氣。這個原因我也跟大家說破了，我們熏習的時間不夠，熏習的力量不夠，問題出在這個地方，不能不知道。
至于法性的常住，永恒不滅，法相的起滅，能現所現，能熏所熏，能變所變，這些現象是怎麼回事情？佛法裏頭這一句說得好，法本自爾；大乘教裏頭也常常講，法…
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