..續本文上一頁應當如是，修行人遭到再大的災害若無其事。爲什麼？經上講的道理，你真正明白了，你就懂，剎那生滅，各不相知。

　　真的，是自己的覺性，這是真的，我們一般講是自己的覺悟。這一生當中最重要的是求覺悟，是求覺了宇宙人生的真相。事實真相，佛在經教裏面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你把這個東西放在心上，錯了。一切法的變化各有因緣，世間諺語所謂的，「命裏有時終須有，命裏無時莫強求」，心就定了。這個教誨絕對不是消極，有很多人不懂，認爲佛法消極。家裏面房子失火了，他不著急，世間人感覺得奇怪，學佛怎麼會學成這麼迷惑，學傻了？實在講他一點也不傻，他比誰都明白，如如不動。縱然是災難，自己有定、有慧就能夠消災免難，這說出來好象還挺神奇的，其實這裏頭有大道理在！

　　我們再看清涼大師的開示，「謂已滅未生，無物可知」，這個不難懂，已經滅了當然無所知，還沒生當然無所知。「生已則滅，無體可知」，才生立刻就滅，生無自體，滅也無自體，「是故皆無所有也」，這是事實真相，我們要懂。你六根所接觸的這個境界相，六識所知的這個境界相，事實是如此，剎那生滅，剎那不住，生滅不住；說生，已經滅了，說滅，後頭又生。前面生的不知道後頭滅的，後面滅的不知道前面生的，前後不相及，前面不會到後面，後面也不會到前面，各各不相知。所以《般若經》上講的，六百卷《大般若》的總結，「一切法無所有」，你這才知道佛講真話。這個地方講的皆無所有，指一切法，前面講妄法亦爾，就跟火焰一樣起滅不住，前焰滅了後焰生，生滅不住。

　　我們要是在日常當中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港講經，香港晚上常常放焰火，焰火很好看，是佛法，起滅不住。焰火的火花你細心觀察，沒有相同的，念念不住，經上講的不就是這個現象嗎？你能不能知道整個宇宙一切萬法就是這個現象？你不要說這個時間短，世間時間長，你錯了，你完全看錯了。沒有長短，皆是剎那起滅，各各不相知，這才是事實真相。通達事實真相，真明白了，心裏面坦然。爲什麼？所有妄念舍掉、憂慮舍掉、牽挂舍掉，得失的心舍掉、占有的心舍掉，煩惱去了一大半，了解事實真相。所以，這樣的人心是清淨的、心是定的，無論在什麼時候，行住坐臥他都在定中；也就是說，行住坐臥他都沒有分別，都沒有執著，這就行了。起心動念縱然有，那不要緊，能夠不執著，能夠不分別，超越十法界。

　　我們今天大乘經讀多了，知道這樁事情，知道之後怎麼辦？要落實，要真的放下。眼前這些事相雖然有，要跟佛菩薩一樣，有而非有，非有而有。事相擺在面前，有，怎麼說非有？心裏頭決定沒有分別執著，非有！沒有執著，沒有分別，這個才叫做隨緣，才叫做隨喜。普賢菩薩教我們「隨喜功德，恒順衆生」，沒事！恒順衆生就是沒事，不恒順就有事；有事就不能恒順，無事能恒順。前面在比喻裏面我們讀過，水能夠隨器方圓，不失自性，我們要懂得這個道理，這個道理就像老子所說的「上善若水」。我們要能懂得恒順衆生不失自性，自性是什麼？定、慧，你不失。你不能恒順，你沒有定，也沒有慧，諸位想想是不是這樣的？

　　你聽了之後會覺得這個事情難，真難！是的，凡夫難，難在什麼？你無量劫來把這個假的當作真的，習氣太深，煩惱太重，放不下；不但放不下，聽到如來真實教誨，你懷疑。縱然對佛菩薩恭敬，相信佛菩薩跟你說明事實真相，你怎麼樣？做不到。是不是不信？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也有等級，真信就做到，你沒做到，不是真信。爲什麼不是真信？這個道理沒有參透。我相信佛所說的，不是我的境界，我沒有透徹。透徹就做到，就入佛境界，《法華經》上講的「入佛知見」。要透徹，受用不可思議，真的是佛菩薩的受用。現在時間到了！

　　諸位同學，我們再看清涼大師《疏》裏面第二段，「依所依者，謂彼火焰，即由于此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而爲有也」，我們先看這一段比喻，這段比喻還是講的火焰。火焰，他老人家說得很好，「即由于此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相」，這就是我們一般見到火光，看到的現象，這個現象實在講是非有而有。

　　這個法中，「妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有爲有也」。從比喻裏面，我們回頭來看一切法，這一切法也是依此無所依的真理。真理，僧肇大師說得好，他所說的都是世尊在經論裏面所講的，第一個他就說「本無」。什麼叫真理？本無是真理。現在我們接觸到的宗教，天主教跟我們講上帝，上帝是無形的，沒有形相的。祂不是像我們人有物質的身體，祂不是物質的身體，祂也不是精神的身體，而說什麼？上帝沒有形相，上帝無所不在，無時不在，很多宗教裏面說他們的神明，都是這個講法。這個講法跟佛經裏面講的實相、法性、本無，本無就是本來不是物質，也不是精神，確確實實無所不在、無時不在、無處不在。爲什麼？一切妄法所依，它要沒有這個依，它就不能現相。

　　現相是事，事一定有理，是它的依據。這個理，佛法裏面稱爲無性之性，這叫做法性。事，決定無自性，一切萬法，大乘經論裏面講得很好，皆是緣起的，皆生起，這段是講起滅，起滅都是緣。既然是緣起，它決定沒有自性、沒有自體，自性是講自體，沒有自體。無性之性是真性，這是萬法所依，所以說是依此無所依的真理。所以稱它作妄法，法不是真的。你要說爲什麼它不是真的？你想到《肇論》裏頭第一句話說「本無」，它是依本無現出來的幻相，沒有自性，又不能夠存在，這個幻相，要記住前面講的剎那生滅。前面我們讀過的「並皆速滅」，那個範圍講得更大，能現所現，能變所變，並皆速滅。

　　《華嚴》上講的，「唯心所現，唯識所變」，心識也沒有自體。佛法裏面講心識，現在科學家講的是能量，宇宙之間有能量，科學家稱之爲場，科學家這個「場」的名詞，相當于佛法裏面講的法性。佛法裏面講的法性，就是現在科學家稱爲場，宇宙之間只有場存在，除了場之外，什麼也沒有。法性就是實相，實相就是本無，宇宙之間只有本無存在，永恒不變，就是《般若經》上講的無所有，此地也講皆無所有。「無所有，畢竟空，不可得」，這是永恒的，這個東西是真的，其他都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄；能現所現，能變所變，並皆速滅，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅！

　　那麼眼前我們六根、六識搞的是什麼事情？這個後頭說是「攬非有而爲有也」，攬是分別、執著。所以這種有是從哪來的？虛妄分別執著而有的，有而非有，以爲有個有，實際上沒有。所以，有到底是回什麼事情？妄想，妄想分別執著，這也是佛在經教裏面常常講的，一切法從心想生，這個味道就足了！你的心想沒有自體，心想出來一切法能是真的嗎？清涼大師在此地講的就很有味道，妄法！攬非有而爲有，這個「攬」字就是妄想分別執著，就是從妄想生，十法界依正莊嚴。這是世尊在此地把真相說出來。

　　那我們要問，初信位的菩薩見惑斷了，思惑沒斷。思惑是什麼？貪、瞋、癡、慢、疑。惡見是見惑，那個斷了，現在還剩下來的就是貪瞋癡慢疑。爲什麼？習氣太重。實在講他對于實相、法性、法身、本無、緣會，見解同佛，也正是教下祖師大德常講的，「理可頓悟，事須漸除」。事是什麼？煩惱、習氣，要慢慢的來；理，理明白了。所以說，這要依《楞嚴經》的說法，所知障輕的人，所知障爲什麼輕？聞熏佛法不是一生一世。我們今天讀到這個，真正能體會到一點意思，都不是這一生才學的；這一生開始學體會不到，吃了不曉得味道，當然更沒有辦法吸收它的養分。吃了嘗出一點味道，能吸收少許的養分，過去生中多生多劫都在熏修、都在學習。

　　上上根不是天生的，過去生中熏習的時間長，煩惱輕，煩惱不輕也不能開悟，悟，總是要煩惱輕，但是煩惱沒斷；斷了你就證了，就入境界，像此地已經入初信位的菩薩，入境界了，入境界是證果。我們現在還在門外，初信位沒有證得，八十八品見惑沒斷，可是事實真相懂得，明白了。佛所講的我相信，我能夠接受，我能夠肯定，我不懷疑。向下，當然我自己要認真努力來學習，希望能在最短的時間，這個最短的時間也不知道是多少年月日，希望時間愈短愈好，能入這個境界。縱然不能夠契入，也要相似的入，相似的入就是我們淨宗講的功夫成片，煩惱沒斷，但是伏住了，定慧的力量伏住。你要是真正明白、理解，這是屬于道，道共戒，道共定，道裏頭自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什麼？在一切境界裏再不會起心動念。你說爲什麼？知道剎那生滅，知道皆無所有，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是這麼回事情。

　　雖然放下了，分別、執著的習氣還是有，不過比過去減輕了很多，這就好。這種功夫念佛求往生，決定得生，但是你要記住，生凡聖同居土，品位雖然不高，決定往生。由此可知，我們今天學佛爲什麼伏不住煩惱？這樁事情我們不能夠疏忽，不能不留意。爲什麼？關系我們這一生的成功、失敗。大乘經裏面講的諸法實相，多聽聽、多讀讀有好處，真的是幫助我們放下，幫助我們看破。看不懂沒有關系，只要你不疑惑，佛講的都是真話，都是事實真相，我們得一遍一遍的熏修，熏個十年、二十年、叁十年。

　　我在佛法熏修，今年五十叁年了，沒有這麼長的時間不行，放不下！這麼長的時間熏習，總有一點印象，這個印象起作用了。起什麼作用？六根接觸六塵境界會想起來，不會說根塵相接觸就迷惑了。根塵接觸的時候迷惑的人多！能…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁叁二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…