..續本文上一頁有惡名！位于西藏尼泊爾間，西藏雪國踞其上，

　　 無分冬夏霜雪降，晝夜六時暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，溪河向南流孟峽，

　　 懸橋削壁心膽寒，下有窪谷似火熾，炎地尼泊爾是鄰鄉，其國酷熱損壽命，

　　 語言不通人種異，樹木僵直如死屍，其地非君所應住，今日留此暫休息，

　　 尊既不受任何供，半月以後當在谒，爾時迎駕赴我鄉，務懇慈悲允我請！”

　　密勒日巴說道：“對那些我慢和我執極重的施主，我是不喜歡的。你的家鄉我也不會去。至于雅龍和亭日，這兩個地方，我恐怕比你知道得更詳細一點，聽我告訴你吧！”隨即歌道：

　　“貪欲深重具誠信，施主小友聽我言！十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，

　　 時變境遷福薄故，當今之世何處求？我心隨處皆安適，人言難改我意衷。

　　 亭日咎巴雖昂貴，食物于我無淨穢，享用淨垢桽五甘露，從不貪著甘美食。

　　 我乃貧窮瑜伽士，內享無念叁昧食，我于外食甚淡薄。任何荒年饑餓時，

　　 身心安適樂盎然。懸崖險徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，叁寶爲我作善護，

　　 叁處空行爲向導，菩提心伴常相隨，天龍八部爲護法。無財自然無仇敵，

　　 我遇盜賊樂怡怡。雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，直心無僞有古風，

　　 其語誠實無狡詐，心地純直常舒坦，饑餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。

　　 我心已離世間欲，何計飲食之精粗？我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？

　　 居彼叁昧時增故，取道徑往雅龍行！拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，

　　 若遇大雪或風暴，身心不減樂融融。今日無意留住此，汝之家鄉我不往，

　　 觀色應酬我不識，傲慢施主我不喜。我今發願祝小友，無病長壽恒安樂，

　　 日暮時遲速上馬，及時行樂繼行程。”

　　少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對密勒日巴說道：“尊者啊！無論我要供養您什麼東西，您都不肯接受；無論我向你求什麼法，你都不肯賜予，因此我一定是個業障非常深重的人，現在我要在您面前發善願，然後自殺了斷此命

　　！我是那裏也不去了。”說畢他就抽出一把鋒利的匕首，正指著心髒的部位，以異常悲哀淒切之聲唱道：

　　“大瑜伽士祈垂聽！今晨將近中午時，乘騎行至銀河畔，見一裸人臥溪邊。

　　 我心不禁暗思惟：此人爲一瘋士耶？男根暴露無遮掩，狂行粗魯不知羞，

　　 我心鄙棄不生信，不肯結伴迳自行，此事經過尊明悉，我心愧亂悔欲死！

　　 此時日已近中午，銀河碧澄清見底，尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風我目睹，

　　 親見神通甚稀奇。尊抵彼岸河邊時，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！

　　 自慶善根有福德，宿願清淨具因緣，我必法器非常人，我心快慰難言喻；

　　 自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！我以多物供養君，君不納受任何物，

　　 若非至尊瑜伽士，西藏未聞有斯人！尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，

　　 至誠信心油然生！昭昭熙日蒼穹下，至誠哀禱敬祈請，我雖竭盡口舌力，

　　 尊心不動似未聞，我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！惡業障重煩惱熾，

　　 自慚法緣微如絲，根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；哀痛趑趄失依據，

　　 不知何從與何依！得緣親見佛化身，若不聞法兩叁句，交臂失之同不見！

　　 百千他人問此事，我以何言作酬對？羞愧無顔回家園，不如自絕于尊前！

　　 人生世上終必死，如此死去最相宜！死于成就大士前！死于求法念佛時！

　　 福薄小子此哀告，尊心神明察入微，慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！”

　　密勒日巴聽畢此歌，仔細思惟道：“這少年如此至誠，其殷重恭敬熱心求法之心，實在令人感動；我和他一定是有宿世的因緣和願力的，昨夜之夢，也一定就應在他的身上，讓我立即攝受他吧！”爲了答覆少年的懇切請求，密勒日巴歌道：

　　“施主小友聽我言。觀汝善心強烈故，宿業障礙必微小；觀汝求法甚殷勤，

　　 我慢貢高必微小；汝心勇猛精進故，懶惰放逸必微小；汝之供施甚慷慨，

　　 悭吝貪欲必微小；智慧悲心甚廣大，愚癡鎮恨必微小；于我深信逾尋常，

　　 往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！汝由甲沖下方來，我從貢通漫遊至。

　　 今日曦日高升時，你我相會碧水邊，銀溪河畔得相遇，此似宿願所感召，

　　 二人必有善因緣，賴耶大夢習氣中，汝今恰似漸覺醒，特爲歌此善緣曲。”

　　汝若欲求究竟義，深心一意學佛法，決舍此生之一切，斬斷所有之牽挂，一心隨我修正法，應念下列諸要點：

　　“親眷爲魔之罟網，不可誤認爲真實，知此方能隨我行，財物乃魔之間諜，

　　 不可與彼有接觸，應舍棄之斷貪執。欲樂魔鬼之繩□，束縛難脫應斷舍。

　　 年輕友伴似魔女，诳我入邪常自警。家鄉魔鬼之牢獄，易腺難脫宜早離。

　　 汝若真心隨我去，應舍一切及所有。現在立舍方有義！此身虛幻如石堆，

　　 終將傾圯歸湮滅，故應立即修正法！心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？

　　 若能遵行我所言，汝真法器具善根。我當傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，

　　 受汝耳傳桾甚深訣。汝今開始行佛道，我心歡喜爲汝慶！少年小友聽我言，

　　 應如是住而安心。 ”

　　少年聽了密勒日巴的歌以後，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然後恭敬繞行尊者多次，發下善願後，就返回家鄉去了。

　　四個月以後，當尊者在鄭區的蒙谷河畔居住的時候，少年帶著他的侄兒前來參谒。少年以一塊上好的白玉奉獻尊者，作爲求法的供養，他的侄兒供養尊者半兩黃金。但密勒日巴不肯接受。那時日羅劄哇喇嘛正在鄭區修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對他倆說道：“對我而言，你們叔侄倆的這份供養，實在是不需要的，你們可以把它供養給日羅劄哇，請他傳給你們灌頂，然後回來我再傳給你們實修的口訣。”

　　 于是尊者就親自爲他倆引見日羅劄哇。他倆于是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅劄哇就傳授了他二人外灌尊勝佛母法和“米如生哈長壽法”之儀軌和念誦，以及聖不空成就佛修法；又傳內灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，和咕噜咕咧佛母法。以後(在修塔完畢後)他二人就護送日羅劄哇到薩迦去。從薩迦回來以後，少年就和密勒日巴一起繼續住了五年。其間，尊者將聞名遐迩的那諾巴六種成就法，和梅紀巴大師所傳之大手印修法，以及其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。

　　 這少年原來的名字叫做打爾馬網秀下哇，尊者爲之更名爲寂光惹巴(惹巴依哇哦)。他從前浮沈于世法之時，是一個貪心和色欲極大的人，學佛以後，其心完全舍離世間。在尊者前發下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮製的靴子，永遠不回家鄉，永不貯存超過二日之食糧。他這樣堅毅的修持下去，不久産生善妙的覺受。密勒日巴非常高興。一天，特別爲他唱了下面這首歌：

　　“敬禮善妙諸上師，噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，馬爾巴密勒之口訣，

　　 具足無邊之神力！吾子寂光具精進，堅毅修持耐勞苦。佛母空行加持故，

　　 覺受證悟速疾生。子欲修行臻究竟，應舍無義之閑談，斷除偏執己宗見。

　　 直心處人無奉承，常住無人山谷處，遠離惡友及奴仆，恒常孤隱獨自居。

　　 莫思爲人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！一日活命一日修，

　　 長遠修行直至死！不究語言及文字，專習耳傳之口訣。汝欲自得真利益，

　　 應舍語文矢志修！”

　　寂光惹巴問道：“尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實際的修持，會誤入歧途的，這是什麼意思呢？”密勒日巴說道：“一個人如果只學得佛法的(比量)知解，他就很難全心全意的去舍棄今生的一切，同時他也不能確知佛法之精要處，因此就會走入歧途。若能依持馬爾巴傳承的宗風，他就不會走入歧途，因爲我們是不講究語言文字的佛法，而專門著重實際修持的。且聽此歌，爲汝解說：

　　“敬禮善妙上師前。

　　 能說善道之法師，辯論機詐桿如狂人，肆意亂說無畏忌。睡時驕慢似王侯，

　　 行時傲步似鞑靼，此等博學之法師，易生障礙入歧途！叁界衆生迷六道，

　　 由貪業故入歧途！聲聞自利小乘人，執寂滅樂入歧途！博學多聞善知識，

　　 爲衣食忙入歧途！講經說法之和尚，迷文字域入歧途！外表莊嚴之比丘，

　　 威儀虛僞入歧途！瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！修持多年大行者，

　　 突生斷見入歧途！人若無識乏慧眼，各種錯謬歧途生！口傳空行有誓語，

　　 誓死佑護修行者！汝若自疑入歧途，應知此念乃魔使！我子寂光小惹巴，

　　 汝豈可能入迷途？若入歧途成笑柄！汝應速斷諸疑惑，專心一意勤修持；

　　 手握精要妙法訣，若入歧途無真理！子兮應舍文字法，一心修行求果證！”

　　寂光惹巴聽了此歌後，就舍棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。

　　一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對他說道：“打馬網秀，我我的好友啊！你本來是一個巨富人家的驕生子，現在竟變成像一個無衣無食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？ ”

　　寂光惹巴以歌答道：

　　“至尊上師之佛陀，爲我父母作福田。親屬朋友輪回因，我今于彼皆舍離。

　　 如佛上師作法友，獨居修行善業增，叁四行者聚一處，必扯閑話瞎聊天，

　　 故應勤修獨自居。上師口中一句訣，能抵百千之法本！學經過多我慢因，

　　 言诠佛法我舍離！山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，財富豐饒貪欲因，

　　 是故我棄舍家園。居無定所梀師佛前，爲我增信積福處，仆從衆多煩惱因，

　　 我棄眷屬斷輪回。 ”

　　他的朋友聽了此歌以後，不由生起了極大的信心，就供養了他許多的道糧。密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的徒仆，並且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和歧途，也向他詳細解釋清楚，予以徹底斷惑。

　　寂光惹巴的侄子，未能成爲一個布衣行者，因此尊者略爲不快！他的名字叫做連贊桑結加，以後他在雅龍的墳場附近造了一所小廟，就住在該廟中。

　　寂光惹巴在尊者涅槃以後，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最後于道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙，在臨終時，並即此肉身，往生空行淨土。

　　這是萬銀溪水源河畔(去咪哦崩)遇見寂光惹巴的故事。

　　本 篇 注 解

　　此水名，本篇簡譯作銀溪或銀河。藏文此處作：去咪哦崩，其意義，可能是水源萬銀溪。

　　此處密勒日巴清楚的顯示，在未遇馬爾巴以前，曾廣學舊教，或甯瑪派(中國過去稱爲紅教)之法。嘎居派後期，幾乎與紅教合流。此二派見行相似之處甚多，淵源亦甚長也。

　　誅法紅黑曜--藏文作Drag·sNags·dMar·Nag·據雲，此紅教誅法極爲猛厲，輕易不用也。

　　耳傳四河--耳傳即嘎居派，四河則不知何指，可能指四部密法，但又不像。岡波巴後，嘎居派分四大宗及八小派，故四河經常指四大派而言，但使時岡波巴尚未遇密勒日巴，四大宗亦未形成，故絕對不是指四大宗而言。

　　原文作刀劍地獄。

　　叁種修觀，可能指：身、口、意之修觀方便。

　　二門口訣，可能指：起、正分之口訣。

　　叁種要時，可能指：醒時、睡時或夢時。以上叁個注釋，皆頗難確定其所指，蓋密法中，以數目字而代表之修觀法實在太多，及不定故也。

　　叁種修要，不知何指。

　　合等叁要--人臨終時，業氣自然入中脈，而引生死有之法身光明。在法身光明出現以前，有所謂：現、增、得等境界，此時因業氣入中脈故，可使業氣有：入、消、合等次第之修法轉變，此基礎，必需在生前修拙火，及光明、幻化成就，乃能有效也。此處所謂合等叁要，大概指此。

　　忿怒母--拙火之另一種譯名。

　　密乘之人，爲了達成平等無畏之覺受，常在墳場或屍林中修持。

　　西藏人隨身皆帶一小便刀，以作切肉，切菜，割繩種種用途，幾乎每人必有一把，隨時不離身也。

　　亦即具足種性資格之修密宗之女性，于無上密部，第叁灌，修雙運法時，所必需之伴侶也。

　　各種紅、白--此處所謂紅、白因素，實即陰陽也。中國儒道二家，皆以陰陽來表示宇宙間之二大原動力。密宗則以紅、白表示之。紅者爲拙火，爲陽，居于臍下而升于頂上；白者，表陰，居與頂，而其勢下降。二者會合于心輪，而開顯法身光明。

　　無分別心，此處只密乘之離淨垢、等善惡、齊生死之種種越乎常軌之行爲。

　　四喜--此即拙火成就法中，明點由中脈生降時，所生之四喜樂，即第一、第二、第叁、第四喜。或名：初喜、上喜、離喜及俱生喜。此四喜生時，極易配合四空之生起，故又常連稱爲：四空四喜。

　　咎巴爲西藏人民之主要食糧，是一種炒熟之大麥粉，沖水或茶，成團狀而食之。

　　無上密部之斷除淨垢分別妄想之方法之一，是用人類所認爲最汙穢之液體，如涎、屎、尿、痰、汗等，以爲供佛之清淨甘露，稱之爲五甘露，皆人身體所分泌之物也。

　　耳傳，即口授傳承，或嘎居派，漢土以前，多稱之爲白教。

　　桿辯論機詐--西藏佛學，承襲印度後期佛學之重邏輯，及語意名詞之嚴格定義，而發楊其精密之佛學。因此而發展了論辯佛學之種種軌則及風儀。其論辯精微，剖理深入，比擬世界任何哲學，皆毫無遜色。其辯論某一佛學問題時，皆用口說，極少筆之于書。且立破雙方每一句話，皆必需爲一因明之比量，極爲嚴格，由極爲快速。極複雜之思想及論理，皆由一簡單之因明『量』句，充分的表視明白。但立破雙方皆要打倒對方，所以漸漸發展成爲一種『破敵』之論辯技巧，而喪失推求真理之精神！此其流弊一失也。又因雙方出語皆用簡明之『因明量』而表出，所以極快。一二分鍾內，已經論戰了十幾回合，此時爲求勝故，雙方用種種技巧，和『機詐』；用迂回、埋伏、密擊、假退等方法，而誘使對方墮于負地。薩迦派祖師，于因明極善巧，爲辯論學創其始，白教後期，略繼之。黃教則更發揚廣大，全力宏傳此『辯論式之佛學』矣。

　　居無定所--西藏瑜伽行者之宗風，是盡量不常住在某一定處，通常只住一二年，或數月于某處，然後就遷疑至另一處，這樣就可避免貪執某一處所，和所接觸之人們。因此在密勒歌集中，我們看見密勒日巴常常行腳，改變其住處。

《密勒日巴大師歌集 第十七篇　銀溪相遇記》全文閱讀結束。