..續本文上一頁的法門，沒有動搖過。我從《四十華嚴》看到這個門道才相信淨土法門，我要沒有看到，連李老師勸我，我都沒有接受，你就曉得我很不好度。我沒有看到，我對它很尊敬，它是佛教裏修學的一種方法，我不願意學它。可是我對《華嚴》非常喜歡，非常愛好，到看到文殊、普賢、善財統統都求生淨土，把我求生淨土的願望發起來，才死心塌地，再不會動搖，叫念佛叁昧。所以這個一定要懂。
此地的十，《華嚴》用十表法，表無量無邊。所以十不是個數字，是無量無邊禅定之體。這個體是什麼？自性清淨心，就是你自己的真心，不是別的。那你想你這個定能不能學得成功？當然能學得成功。體是真的，體不是從外頭求的。如來果地上的大定，就是前面所講的「圓明海印叁昧」，這是講體上自性本定，他加上個「圓明」。
我們看小注，看注。「體者，即通爲十定之體」。從體他就起用，用有兩個，「言二用者」，二用第一個「海印森羅常住用」。這個用，「即此第一叁昧」，第一叁昧就是圓明海印叁昧門。諸位要知道，這個海印森羅常住用，這一句要簡單做個解釋，實在講後面注解有詳細的講解。海是大海，印是印像，森羅就是萬事萬物，大海像一面鏡子一樣，都能照得清清楚楚。實在比喻最方便的，讓我們大衆很容易理解的，海，海很難。爲什麼？我們坐船在海裏面，看看下面的海水都是大浪，所謂是海上無風叁尺浪，要有風的時候，波濤洶湧，很可怕。
什麼地方能夠看到水裏頭的印像？湖邊、河邊。香港、九龍當中的海灣面積不大，浪不高，沒有叁尺浪。我們仔細去觀察，大概一尺多的浪的樣子，沒有叁尺浪，所以兩面的大樓、風景還能看得清楚，不是十分清楚，能看得清楚。最好的地方是風平浪靜，沒有浪，沒有浪的河，沒有浪的湖，比我們港九當中的面積還要大，它沒有浪。在那個境界裏頭，你看海印森羅常住，確實你就能體會。那個湖就真的像一面鏡子，尤其是湖水幹淨，一點染汙都沒有。我們上次到雲南，在麗江，看到那邊的湖泊也很大，真的像一面鏡子。沒有汙染，非常清澈，從水面上看到湖的底下，清清楚楚，真像一面鏡子一樣。森羅萬象，常住的作用。
海比喻什麼？海比喻法界虛空界，不只是大海，整個宇宙，宇宙裏面無量無邊諸佛剎土，一切諸佛剎土裏面都有佛菩薩的報土，都有十法界衆生的報土，這就是森羅萬象。常住是說它不間斷的，並不是真的常，它是剎那生滅。但剎那生滅，這個幻象它不斷。這個作用就是前面十種大定裏面的圓明海印叁昧。你看看，森羅萬象這麼多，真心、清淨心動了沒有？沒有動，圓滿光明，決定沒有起心動念，沒有分別執著，真心。真心在哪裏？真心跟森羅萬象同在。
森羅萬象有生滅，就好象我們的身，我們的身體有生滅，這個大家都知道的。不是說生死是個生滅現象，不是的，剎那剎那，現在人懂得，我們的細胞有新陳代謝。人的身體細胞每天都有新生的、有消失掉的，科學家告訴我們每七年是一個循環。就是七年的時候，七年前你身上的細胞一個都沒有了，一個都不存在，淘汰盡了，換的全是新的。它不是七年換一次，它是剎那剎那在換，我們今天講每秒鍾都在換，換幾個、換幾個，所以叫無常。雖然它天天在換，分分秒秒都在換，有個不換，永遠常住不動的東西，那就是什麼？法性。法相剎那生滅，法性不生不滅，海印叁昧是法性，這個要知道。
外國人現在講，身有生死，靈魂沒有生死。靈魂也剎那剎那在變，靈魂是什麼？阿賴耶識。它是什麼？一半是真，一半是妄，那個真的是法性，那個妄的還是屬于法相，不是法性。法性永恒不滅，真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是法性。法性遍法界虛空界，它是一不是二，任何法相都是它變的。所以法相裏面有法性，而且有圓滿的法性，就像他們講全息的照片一樣。所以每一粒微塵裏面都有整個宇宙的現象，道理在此地，那才是我們真正的自己。你要真正體會到，你就曉得整個宇宙是自己，一切衆生是自己，怎麼不愛護？衆生犯了過錯，造了罪業，只有同情，只有憐憫，決定沒有一個恨他、懲罰他的念頭，沒有。就像你自己的兒女，他犯過了，你罵他幾句，打他幾下，心裏還是憐憫他，還是愛他，道理在此地。
所以諸佛菩薩對于作惡的衆生、墮叁途的衆生，他有大慈悲心。還是應化在其中幫助他覺悟，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，絕對不會遺棄他，不要他，就沒有慈悲心了。這一生幫不了他，他不能接受，來生。佛菩薩五眼圓明，無論他在哪一道，佛菩薩都看得很清楚。什麼時候有這個緣分，給他說，他能回頭了，也就是苦頭吃盡了，苦頭是果報，快要報盡，業障消了一些，跟他講他能聽、能回頭，佛菩薩就來應。衆生有沒有求佛菩薩？沒有求。沒有求，佛菩薩爲什麼來了？冥感顯應。衆生業障消得差不多，能夠相信佛菩薩說法，佛菩薩就來，沒求他也來了。所以感應有四種，我們前面說到好幾遍，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應，四種。
我們懂得這個道理，看到一切衆生，無論是邪知邪見，怎麼樣惡的念頭、惡的行爲，你都不會在意，你的心都很平靜。平靜，你才真正了解他，真正懂得怎麼樣去幫助他。再嚴重的，暫時不要理他，也是幫助他。所以，佛的現身、不現身統統是幫助衆生，真正慈悲到極處，不是父母能比的。世間人找不到像佛菩薩那種，我們講誠心誠意，真正愛護，真正幫助，佛氏門中，不舍一人。所以這是自性本定。
第二，「法界圓明自在用，即華嚴叁昧」。我們這部經上講的華嚴妙行叁昧門，是法界圓明自在用。這個法界是遍法界虛空界，圓是圓滿，明是智慧，換句話說，覺而不迷，明而無暗，這就是真正無方大用。有理有事，有性有相。
再看第叁，「言叁遍者」，遍是普遍。說叁句，第一句，「一塵普周法界遍」，這個不好懂，好在前面我們讀得很多，不好懂也能夠體會得少分。一塵是一微塵，一微塵裏面普遍、周遍法界，一微塵裏面有圓滿的法界，這就是今天科學家發現全息的照片，跟這個有一點點相似。他那個照片裏面的影像不多，人像，一個人的照片，團體的照片，或者照個風景照片，都有限。這個一塵裏面是周遍法界，遍法界虛空界，這個影像都在這一塵裏。一塵如是，一切微塵亦如是。這就說明宇宙是整體的，是不可分割的整體，沒有辦法分割，你分割它，它還是這樣。
所以我們中國古大德用比喻，用黃金做比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金比喻什麼？比喻法性。器比喻什麼？器比喻一塵，塵是相，是事相，無量無邊的器統統是黃金做的。一點點的黃金，像一粒砂一樣，一粒金砂跟一座金山沒有兩樣。它的性質完全相同，現在講，我們科學家講，用成分來說，都是百分之百的純金，一粒金砂是純金，一座金山也是純金，是一不是二。古人用這個來比喻。金比喻作性，金山、金砂是相，性相不二。性在哪裏？性在相裏面；相在哪裏？相在性裏頭。性是能現能變，相是所現所變，能所不二。這是第一句。
第二，「一塵出生無盡遍」。我們前面舉過這個比喻，在前面講過了。一塵裏面，我們講它裏面所包容的，就是法界裏面一切世間、一切衆生、一切因果、一切依正、一切有情無情，沒有一樣不包，無量、無邊、無盡，這是理事無礙。第叁，「一塵含容空有遍」。這一粒微塵裏頭，微塵是有，微塵裏頭有沒有空？有，有空，它有空間，有虛空。像前面講有法界，有十法界依正莊嚴，那是有，同時它裏頭有空，空有都在一塵當中。這個叁句，「此叁並是因陀羅網叁昧門」，因陀羅網裏面含有這叁種境界。
再看四德，「言四德者」，第一個「隨緣妙用無方德」。這個地方我們要記住，諸佛菩薩應化在世間都是隨緣，沒有攀緣的。老子懂得這個道理，老子對于物質現象裏面最贊歎的是水，他說水之德與道相應，爲什麼？水隨緣。他說至善就像水一樣，水這裏遇到障礙，它從這邊流下去；那有障礙，它從那邊流下去，它決定不跟你沖突。這是什麼？妙用，妙用無方。如果我們能學會，你在這個世間對人也好，對事、對物不可能有一個沖突發生。所以佛菩薩跟一切人事物從來沒有沖突，爲什麼？隨緣妙用。
世間人爲什麼沖突？不肯隨緣。你要聽我的，我要怎樣就怎樣，你不可以違背，沖突就發生了。這個裏面，你堅固的執著會引起對方的反感，表面上他聽你的，內心不服。如何叫人內心服你，你做成功了。所以大家聽到佛菩薩沒有不服的，隨緣妙用，人家服你。不能夠隨順衆生的時候，衆生看在利害或者看在其他方面，暫時不跟你計較，聽你的，未必是真的，這個要知道，心不服。《弟子規》上來說「勢服人，心不然」，「理服人，方無言」，隨緣妙用無方這是理，那心裏真的佩服你。所以普賢菩薩教我們「恒順衆生，隨喜功德」。衆生在迷的時候，教！佛法自始至終都是教學，你要好好的教。你沒有教好的原因在哪裏？你自己沒有學好，所以反求諸己就對了，你才真正把問題找到。衆生不是教不好，是我們自己沒有學好，怎麼能把別人教好？
釋迦牟尼佛雖然久遠劫就成佛，到這個世間來示現，還要示現從頭學起，這就是做樣子，先要把自己教好。我們感激。十九歲出家，離開了宮廷，出去尋師訪友去學道，動機從哪裏來的？動機從苦集滅道。他做太子的時候，出外面去遊玩，見到有生老病死，觸發了動機，認爲這是人生大問題，如何能解決這個問題？滅就是滅苦，滅煩惱。煩惱、惡業是因，這就是集谛，是因；生老病死是果，苦果。怎樣把這個果滅掉？當然要滅因。怎樣把因滅掉？滅就是四谛裏頭的滅谛。滅是出世間的果，怎麼辦？得學道，道是出世間的因。用出世間的因果來化解世間的因果，做一個大轉變，一百八十度的大轉變。所以十九歲出家去尋道，苦學。叁十歲證道了，真的搞清楚、搞明白了。證道證什麼？就是這叁昧門裏面第一個「圓明海印叁昧」，華嚴妙行叁昧他得到了。所以要曉得從清淨心裏頭修的。他尋師訪友，真的，印度那個時候宗教很多，他都去學。學了之後覺得都不究竟，不能真正解決問題，所以一切放下，菩提樹下就入定，定中回歸到自性，這完全明白了。
十九歲到叁十歲，中國人的算法，十二年，這給我一個很大的啓示。我現在幫助一些同學們，我講兩年紮根，紮什麼根？弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀，這四樣東西用兩年的時間真的把它做到，你就有聖人的底子、基礎了。世出世間大聖大賢，你的基礎奠定了，兩年的時間。然後再用十年的時間專攻一門，專攻一門就是戒定慧叁學一次完成。十年工夫，如果不能夠大徹大悟、明心見性，肯定有大悟。你在這個世界也就成爲大師級的教授，你可以教化衆生，你是屬于大師這一級，頂級的。中國人常講「十年寒窗，一舉成名」，我現在教人都用這個方法，這就是從釋迦牟尼佛的修學當中得到的啓示。
一定要限定兩年決定把這四門功課落實，這四門東西不是背的、不是講的，是要做的，真正做到。別人做不到不管他，與我不相幹，我要做到，爲什麼？我這一生的目標要做聖人、要做賢人、要做菩薩。佛講得很清楚，一切衆生本來是佛，我本來是佛，我要回頭，我要回到我本來是佛，這就對了，不要再往外頭跑了。外面是什麼？是六道輪回、是叁途地獄。趕緊回來，返璞歸真，回頭是岸，這個重要。
在回頭路上，有一點小小的定功了，定功的標准是什麼？不受外面環境的動搖，這就是你有定功了。不受外面環境影響了，你就可以學釋迦牟尼佛教化衆生。不會被環境誘惑，也就是說跟大衆相處，你不會有自私自利，這我常說的，你不會起名聞利養的念頭，你不會有貪瞋癡慢，你不會去染著五欲六塵，一切隨緣。你能夠這樣保持著自己心地真誠清淨平等慈悲，你就可以跟大家和光同塵，「隨緣妙用無方德」就現前。
如果你沒有這個功夫，你就不要去試，爲什麼？一試就失敗，這很麻煩。你一試，你就起自私自利的念頭，你就生起名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋癡慢就生起來，這就錯了。很多修行人，定功不成熟，他就出來教化衆生，結果怎麼樣？沒有度到衆生，反而被衆生度跑了。確實，自古以來，現在我都聽說過，也見到過。非常優秀的法師，講經說法不錯，很多信徒歡喜、供養，尤其年輕的女信徒，最後怎麼樣？法師還俗跟她結婚，被信徒度跑了。原來發心很好，度衆生的，被衆生度跑了，定功不夠，不夠不能嘗試。我在李老師會下，老師限定我四十歲之前不准出去講經說法，在家裏練習可以。我接受他老人家指導，沒有滿四十歲只有在家裏講經。我叁十叁歲出家，在什麼地方講經？在佛學院教學，這個行，不是公開對大庭廣衆的。
所以我限製自己，初出來講經決定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺廟的老和尚，在哪個地方講經，皈依哪個地方的老和尚；所有的供養全部都供養當地的道場，我一分錢不帶。那個時候我只要求送往返車票，錢都不需要，你把票買到，讓我可以回自己道場去。這些做法是保護自己，一直到現在都是這樣的，保護自己。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這個東西你要時時刻刻提高警覺，稍微不警覺，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危險。所以隨緣是要有條件的，對佛法沒有相當的認知，沒有相當的定力，不可以學。學講經在家裏，不能面對外面。
現在可以，現在可以面對大衆，怎麼面對大衆？就像我們攝影棚裏面講經，人家在電視裏面、網路裏面他看，他看得到你，你看不到他，這個行，這沒有問題，我們也不需要認識他。他常常聽，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接觸會生情執，那個麻煩可大了。所以現在是練習也可以能夠利益衆生，獨善其身，同時可以兼善天下，用高科技的方法。這個在從前沒有，從前沒有這些工具，獨善其身不能兼善天下。現在這個好工具應該要用，爲什麼？講經說法的人少了，所以有這個必要。如果講經說法的人多，沒有這個必要。
所以我們的教學，同學們每個人來做報告都可以錄相做成光碟。講得很不錯的，對修學、對社會風氣有正面作用，我們就可以把他講的播出去。像蔡老師講的《弟子規》，鍾茂森居士講的「八榮八恥」，這個好，我們可以用網路、可以用電視播出去，與大衆分享，這是正確的，這都叫隨緣妙用無方德。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六八七卷》全文閱讀結束。